Indigenous Peoples and Human Rights

November 28, 2021

National Day of Mourning at Plymouth: Thanksgiving Marks Day of Violence and Myth for Native People 2021

Speaking truth to power: Kisha James told the true history of murder and settler colonialism.
"We have survived and thrived. We will speak truth to power."

The Pilgrims came and immediately started killing the Wamponoag. -- Kisha James

Article by Brenda Norrell
Censored News
French Translation by Christine Prat

PLYMOUTH -- Indigenous people gathered in Plymouth to commemorate a National Day of Mourning on the US Thanksgiving holiday. Thanksgiving Day is a reminder of the genocide of millions of Native people, the theft of Native lands and the erasure of Native cultures.

Participants in National Day of Mourning honor Indigenous ancestors and Native resilience. It is a day of remembrance and spiritual connection, as well as a protest against the racism and oppression that Indigenous people continue to experience worldwide.

"We Native people have no reason to celebrate the arrival of the Pilgrims," said Kisha James, a member of the Aquinnah Wampanoag and Oglala Lakota tribes and the granddaughter of Wamsutta Frank James, the event's founder, NPR reports.

"We want to educate people so that they understand the stories we all learned in school about the first Thanksgiving are nothing but lies. Wampanoag and other Indigenous people have certainly not lived happily ever after since the arrival of the Pilgrims," James said.

"To us, Thanksgiving is a day of mourning, because we remember the millions of our ancestors who were murdered by uninvited European colonists such as the Pilgrims. Today, we and many Indigenous people around the country say, 'No Thanks, No Giving.'"

Native Americans described the centuries of atrocities committed against Indigenous people and corrected the myths common in history texts.

The annual gathering on Cole’s Hill in the coastal Massachusetts town started in 1970 when Wamsutta Frank James went there to deliver a speech drafted for the 350th anniversary celebration of the Pilgrims’ arrival. State officials had rejected his speech for a formal event in Boston as “inflammatory," reports WGBH news.

At the 52nd event held on Thursday, sponsored by the United American Indians of New England, the lead speaker was James' granddaughter Kisha James.

"The first official Thanksgiving did not take place in 1621 when the Pilgrims had a harvest time meal provided largely by the Wampanoag," she said. "Instead, the first Thanksgiving was declared in 1637 by Governor (John) Winthrop of the Massachusetts Bay Colony to celebrate the massacre of over 700 Pequot men, women and children on the banks of the Mystic River in Connecticut."

Kisha James says she doesn't object to people gathering, eating turkey and giving thanks, but she doesn't want them to celebrate what she calls the Thanksgiving myth that the Pilgrims and Wampanoag got along, reports WCVB news.

"We know that's simply not true, that the Pilgrims came and immediately started killing the Wamponoag," James said.

Native People called for more attention to be paid to the cases of missing indigenous women and the return of all land colonized in the Americas.

Watch the 2021 National Day of Mourning Livestream on Youtube


Since 1970, Indigenous people & their allies have gathered at noon on Cole’s Hill in Plymouth to commemorate a National Day of Mourning on the US Thanksgiving holiday. Many Native people do not celebrate the arrival of the Pilgrims & other European settlers. Thanksgiving Day is a reminder of the genocide of millions of Native people, the theft of Native lands and the erasure of Native cultures. Participants in National Day of Mourning honor Indigenous ancestors and Native resilience. It is a day of remembrance and spiritual connection, as well as a protest against the racism and oppression that Indigenous people continue to experience worldwide.

Dedicated to Moonanum James, Bert Waters, others who have returned to the ancestors.


To have been delivered at Plymouth, Massachusetts, 1970

ABOUT THE DOCUMENT: Three hundred fifty years after the Pilgrims began their invasion of the land of the Wampanoag, their "American" descendants planned an anniversary celebration. Still clinging to the white schoolbook myth of friendly relations between their forefathers and the Wampanoag, the anniversary planners thought it would be nice to have an Indian make an appreciative and complimentary speech at their state dinner. Frank James was asked to speak at the celebration. He accepted. The planners, however , asked to see his speech in advance of the occasion, and it turned out that Frank James' views — based on history rather than mythology — were not what the Pilgrims' descendants wanted to hear. Frank James refused to deliver a speech written by a public relations person. Frank James did not speak at the anniversary celebration. If he had spoken, this is what he would have said:

I speak to you as a man -- a Wampanoag Man. I am a proud man, proud of my ancestry, my accomplishments won by a strict parental direction ("You must succeed - your face is a different color in this small Cape Cod community!"). I am a product of poverty and discrimination from these two social and economic diseases. I, and my brothers and sisters, have painfully overcome, and to some extent we have earned the respect of our community. We are Indians first - but we are termed "good citizens." Sometimes we are arrogant but only because society has pressured us to be so.

It is with mixed emotion that I stand here to share my thoughts. This is a time of celebration for you - celebrating an anniversary of a beginning for the white man in America. A time of looking back, of reflection. It is with a heavy heart that I look back upon what happened to my People.

Even before the Pilgrims landed it was common practice for explorers to capture Indians, take them to Europe and sell them as slaves for 220 shillings apiece. The Pilgrims had hardly explored the shores of Cape Cod for four days before they had robbed the graves of my ancestors and stolen their corn and beans. Mourt's Relation describes a searching party of sixteen men. Mourt goes on to say that this party took as much of the Indians' winter provisions as they were able to carry.

Massasoit, the great Sachem of the Wampanoag, knew these facts, yet he and his People welcomed and befriended the settlers of the Plymouth Plantation. Perhaps he did this because his Tribe had been depleted by an epidemic. Or his knowledge of the harsh oncoming winter was the reason for his peaceful acceptance of these acts. This action by Massasoit was perhaps our biggest mistake. We, the Wampanoag, welcomed you, the white man, with open arms, little knowing that it was the beginning of the end; that before 50 years were to pass, the Wampanoag would no longer be a free people.

What happened in those short 50 years? What has happened in the last 300 years?

History gives us facts and there were atrocities; there were broken promises - and most of these centered around land ownership. Among ourselves we understood that there were boundaries, but never before had we had to deal with fences and stone walls. But the white man had a need to prove his worth by the amount of land that he owned. Only ten years later, when the Puritans came, they treated the Wampanoag with even less kindness in converting the souls of the so-called "savages." Although the Puritans were harsh to members of their own society, the Indian was pressed between stone slabs and hanged as quickly as any other "witch."

And so down through the years there is record after record of Indian lands taken and, in token, reservations set up for him upon which to live. The Indian, having been stripped of his power, could only stand by and watch while the white man took his land and used it for his personal gain. This the Indian could not understand; for to him, land was survival, to farm, to hunt, to be enjoyed. It was not to be abused. We see incident after incident, where the white man sought to tame the "savage" and convert him to the Christian ways of life. The early Pilgrim settlers led the Indian to believe that if he did not behave, they would dig up the ground and unleash the great epidemic again.

The white man used the Indian's nautical skills and abilities. They let him be only a seaman -- but never a captain. Time and time again, in the white man's society, we Indians have been termed "low man on the totem pole."

Has the Wampanoag really disappeared? There is still an aura of mystery. We know there was an epidemic that took many Indian lives - some Wampanoags moved west and joined the Cherokee and Cheyenne. They were forced to move. Some even went north to Canada! Many Wampanoag put aside their Indian heritage and accepted the white man's way for their own survival. There are some Wampanoag who do not wish it known they are Indian for social or economic reasons.

What happened to those Wampanoags who chose to remain and live among the early settlers? What kind of existence did they live as "civilized" people? True, living was not as complex as life today, but they dealt with the confusion and the change. Honesty, trust, concern, pride, and politics wove themselves in and out of their [the Wampanoags'] daily living. Hence, he was termed crafty, cunning, rapacious, and dirty.

History wants us to believe that the Indian was a savage, illiterate, uncivilized animal. A history that was written by an organized, disciplined people, to expose us as an unorganized and undisciplined entity. Two distinctly different cultures met. One thought they must control life; the other believed life was to be enjoyed, because nature decreed it. Let us remember, the Indian is and was just as human as the white man. The Indian feels pain, gets hurt, and becomes defensive, has dreams, bears tragedy and failure, suffers from loneliness, needs to cry as well as laugh. He, too, is often misunderstood.

The white man in the presence of the Indian is still mystified by his uncanny ability to make him feel uncomfortable. This may be the image the white man has created of the Indian; his "savageness" has boomeranged and isn't a mystery; it is fear; fear of the Indian's temperament!

High on a hill, overlooking the famed Plymouth Rock, stands the statue of our great Sachem, Massasoit. Massasoit has stood there many years in silence. We the descendants of this great Sachem have been a silent people. The necessity of making a living in this materialistic society of the white man caused us to be silent. Today, I and many of my people are choosing to face the truth. We ARE Indians!

Although time has drained our culture, and our language is almost extinct, we the Wampanoags still walk the lands of Massachusetts. We may be fragmented, we may be confused. Many years have passed since we have been a people together. Our lands were invaded. We fought as hard to keep our land as you the whites did to take our land away from us. We were conquered, we became the American prisoners of war in many cases, and wards of the United States Government, until only recently.

Our spirit refuses to die. Yesterday we walked the woodland paths and sandy trails. Today we must walk the macadam highways and roads. We are uniting We're standing not in our wigwams but in your concrete tent. We stand tall and proud, and before too many moons pass we'll right the wrongs we have allowed to happen to us.

We forfeited our country. Our lands have fallen into the hands of the aggressor. We have allowed the white man to keep us on our knees. What has happened cannot be changed, but today we must work towards a more humane America, a more Indian America, where men and nature once again are important; where the Indian values of honor, truth, and brotherhood prevail.

You the white man are celebrating an anniversary. We the Wampanoags will help you celebrate in the concept of a beginning. It was the beginning of a new life for the Pilgrims. Now, 350 years later it is a beginning of a new determination for the original American: the American Indian.

There are some factors concerning the Wampanoags and other Indians across this vast nation. We now have 350 years of experience living amongst the white man. We can now speak his language. We can now think as a white man thinks. We can now compete with him for the top jobs. We're being heard; we are now being listened to. The important point is that along with these necessities of everyday living, we still have the spirit, we still have the unique culture, we still have the will and, most important of all, the determination to remain as Indians. We are determined, and our presence here this evening is living testimony that this is only the beginning of the American Indian, particularly the Wampanoag, to regain the position in this country that is rightfully ours.


September 10, 1970


Download Leonard Peltier’s Statement

For more information about the case of Native political prisoner Leonard Peltier, and to find out how you can support, please go to the International Leonard Peltier Defense Committee website.

Greetings my relatives, friends, loved ones, and supporters.

First of all, I want to thank you for the privilege of being allowed to express my feelings about this “Day of Mourning” as we call it, and “Day of Thanksgiving” as the rest of the US calls it. Sometimes I’m at a loss for words to express all the thoughts I have going on in my head after 45 years of imprisonment.

I do want to express my appreciation for our ancestors before us, who fought so hard that we would live today. I want to express my feelings of remembrance for the ones who were overpowered by the weapons of war coming from Europe and the pandemics they faced. Though we have been attacked by the invaders from Europe, over and over in every way possible, and everything that has been done to destroy us, our culture, and traditions, we still survived until today because we are an expression of the Creator’s Will and an expression of the Creator’s Truth. We are a manifestation of that truth, that all mankind should live within the boundaries of those laws.


In addition to National Day of Mourning and supporting many other important struggles, UAINE works with other organizations to do lots more!

Indigenous Peoples Day MA

UAINE is providing leadership in the work of Indigenous Peoples Day MA, which has been providing support and strategy for Indigenous Peoples Day campaigns in Massachusetts. Successful campaigns have included Cambridge, Brookline, and more, and we also have a bill before the state legislature. See the Indigenous Peoples Day MA website for more information!

Massachusetts Indigenous Legislative Agenda

UAINE is also a key component of the Massachusetts Indigenous Legislative Agenda, which consolidates the efforts of those working on five important bills involving Indigenous issues that are currently before the MA legislature to make a statewide Indigenous Peoples Day, Prohibit the use of Native sports team names and Mascots, Redesign the State Flag & Seal, Support Native Education, and Protect Native Heritage. To learn more about this important work and how you can help to support it, go to the Massachusetts Indigenous Agenda website.


by Moonanum James and Mahtowin Munro

Every year since 1970, United American Indians of New England have organized the National Day of Mourning observance in Plymouth at noon on Thanksgiving Day. Every year, hundreds of Native people and our supporters from all four directions join us. Every year, including this year, Native people from throughout the Americas will speak the truth about our history and about current issues and struggles we are involved in.

Why do hundreds of people stand out in the cold rather than sit home eating turkey and watching football? Do we have something against a harvest festival?

Of course not. But Thanksgiving in this country — and in particular in Plymouth –is much more than a harvest home festival. It is a celebration of the pilgrim mythology.

According to this mythology, the pilgrims arrived, the Native people fed them and welcomed them, the Indians promptly faded into the background, and everyone lived happily ever after.

The truth is a sharp contrast to that mythology.


Par Brenda Norrell
Censored News
28 novembre 2021
Traduction Christine Prat, CSIA-Nitassinan


PLYMOUTH, Massachussetts – Des Autochtones se sont rassemblés à Plymouth, pour commémorer un Jour National de Deuil, le jour de Thanksgiving pour les Etats-Unis. Le Jour de Thanksgiving rappelle le génocide de millions d’Autochtones, le vol de leurs terres et l’effacement de leurs cultures.

Les participants au Jour National de Deuil rendent hommage aux Ancêtres et à la résilience Autochtones. C’est un jour de souvenir et de connexion spirituelle, autant qu’une protestation contre le racisme et l’oppression que les Peuples Autochtones continuent de subir dans le monde entier.

« Nous, Autochtones, n’avons aucune raison de célébrer l’arrivée des Pèlerins », dit Kisha James, membre des tribus Aquinnah Wampanoag et Oglala Lakota, et petite-fille de Wamsutta Frank James, le fondateur de la commémoration.

« Nous voulons éduquer les gens afin qu’ils comprennent que les histoires que nous avons apprises à l’école sur le premier Thanksgiving, ne sont que des mensonges. Les Wampanoag et autres Autochtones n’ont certainement pas vécu heureux pour toujours, depuis l’arrivée des Pèlerins », dit Kisha James.

« Pour nous, Thanksgiving est un jour de deuil, parce que nous nous souvenons des millions de nos ancêtres qui ont été assassinés par des colonisateurs Européens, qui n’étaient pas invités, comme les Pèlerins. Aujourd’hui, nous et beaucoup d’autres Autochtones dans tout le pays disent ‘No Thanks, No Giving’ [Pas de Remerciements, Pas de Dons]. »

Des Autochtones ont décrit des siècles d’atrocités commises contre les Autochtones et corrigé les mythes courants dans les textes historiques.

Le rassemblement annuel sur Cole’s Hill, dans la ville côtière du Massachussetts, a commencé en 1970, quand Wamsutta Frank James y est allé pour faire un discours écrit pour le 350ème anniversaire de la célébration de l’arrivée des Pèlerins. Des officiels de l’état avaient rejeté son discours pour une cérémonie officielle à Boston, le trouvant trop « incendiaire », selon WGBH News.

Au cours de la 52ème cérémonie, jeudi dernier, subventionnée par United American Indians of New England, la principale oratrice était la petite-fille de James, Kisha James.

« Le premier Thanksgiving officiel n’a pas eu lieu en 1621, quand les Pèlerins ont reçu un repas largement fourni par les Wampanoag, » dit-elle. « En fait, le premier Thanksgiving a été décrété en 1637 par le Gouverneur de la Colonie de la Baie du Massachussetts, John Winthrop, pour célébrer le massacre de 700 Pequots, hommes, femmes et enfants, sur les rives de la rivière Mystic, dans le Connecticut. »

Kisha James dit qu’elle ne s’opposait pas à ce que les gens se rassemblent, mangent de la dinde et offrent des remerciements, mais elle ne veut pas qu’ils célèbrent ce qu’elle appelle le mythe de Thanksgiving selon lequel les Pèlerins et les Wampanoag s’étaient bien entendu, selon WCB News.

« Nous savons que ce n’est pas vrai, que les Pèlerins sont venus et ont immédiatement commencé à tuer les Wampanoag » dit-elle.

Les Autochtones ont aussi appelé à prêter plus d’attention aux affaires de femmes Autochtones disparues et à rendre toute terre colonisée dans les Amériques.


Dédié à Moonanum James, Bert Waters, et d’autres qui ont rejoint les ancêtres.


Discours qui aurait dû être lu à Plymouth, Massachussetts, en 1970.

SUR LE DOCUMENT : Trois cent cinquante ans après que les Pèlerins n’entreprennent leur invasion du territoire Wampanoag, leurs descendants « Américains » ont organisé une célébration d’anniversaire. Toujours accrochés au mythe des livres scolaires blancs, de relations amicales entre leurs aïeux et les Wampanoag, les organisateurs de l’anniversaire ont pensé qu’il serait bon d’avoir un Indien pour faire un discours de reconnaissance et de compliment à leur diner d’état. On a demandé à Frank James de s’exprimer au cours de la célébration. Il a accepté. Cependant, les organisateurs demandèrent à voir son discours à l’avance, mais il s’est avéré que les vues de Frank James – fondées sur l’histoire plutôt que sur la mythologie – n’étaient pas ce que les descendants des Pèlerins voulaient entendre. Frank James refusa de lire un discours écrit par un ‘spécialiste’ des relations publiques. Frank James n’a pas parlé au cours de la célébration. S’il avait parlé, voici ce qu’il aurait dit :

Je m’adresse à vous en tant qu’homme – homme Wampanoag. Je suis un homme fier, fier de mes ancêtres, de mes succès obtenus grâce à une direction parentale stricte (« Tu dois réussir – tu es de couleur différente, dans cette petite communauté de Cape Cod ! »). Je suis un produit de la pauvreté et de la discrimination, de ces deux maladies sociales et économiques. Moi-même, et mes frères et sœurs, les avons surmontées douloureusement, et, dans une certaine mesure, nous avons gagné le respect de notre communauté. Nous sommes d’abord Indiens – mais on nous dit « bons citoyens ». Parfois, nous sommes arrogants, mais seulement parce que la société nous a mis la pression pour le devenir.

C’est avec des émotions mêlées que je suis ici pour partager mes pensées. C’est un moment de célébration pour vous – célébrant l’anniversaire d’un commencement pour l’homme blanc en Amérique. Un moment pour repenser le passé, pour réfléchir. C’est le cœur lourd que je repense à ce qui est arrivé à mon Peuple.

Déjà avant l’arrivée des Pèlerins, c’était, pour les explorateurs, une pratique commune de capturer des Indiens, de les emmener en Europe, et de les vendre comme esclaves pour 220 shillings l’unité. Les Pèlerins avaient à peine exploré les plages de Cape Cod pendant quatre jours, qu’ils avaient déjà pillé les tombes de mes ancêtres et volé leur maïs et leurs haricots. Le Récit de Mourt décrit un groupe de pillards de seize hommes. Mourt dit que ce groupe avait pris tout ce qu’ils pouvaient porter des provisions pour l’hiver des Indiens.

Massasoit, le grand Sachem des Wampanoag, connaissait ces faits, et pourtant lui et son Peuple ont accueilli les colons de la Plantation de Plymouth et sont devenus leurs amis. Il avait peut-être fait cela parce que sa Tribu avait été décimée par une épidémie. Ou bien sa connaissance de la dureté de l’hiver à venir était la raison de son acceptation. Cette action de Massasoit a peut-être été notre plus grande erreur. Nous, les Wampanoag, nous vous avons accueillis, vous l’homme blanc, à bras ouverts, ne sachant pas que c’était le début de la fin ; et qu’avant 50 ans, les Wampanoag ne seraient plus un peuple libre.

Qu’est-il arrivé, pendant ces courtes 50 années ? Qu’est-il arrivé pendant les 300 dernières années ?

L’histoire nous livre des faits, et c’était des atrocités ; c’était des promesses trahies – et la plupart du temps, elles se concentraient autour de la propriété des terres. Entre nous, nous comprenions qu’il y avait des frontières, mais jamais auparavant, nous n’avions eu affaire à des clôtures et des murs de pierre. Mais l’homme blanc avait besoin de prouver sa valeur par la quantité de terre dont il était propriétaire. Seulement dix ans plus tard, quand les Puritains sont arrivés, ils ont traité les Wampanoag avec encore moins de sollicitude, pour convertir les âmes des soi-disant « sauvages ». Bien que les Puritains aient été durs envers les membres de leur propre société, l’Indien était écrasé sous des dalles de pierre et pendu aussi vite que n’importe quelle autre « sorcière ».

Ainsi, au cours des années, on trouve toujours des mentions de terres Indiennes conquises et, en gage, de création de réserves où l’Indien doit vivre. L’Indien, dépouillé de son pouvoir, ne pouvait que regarder l’homme blanc prendre sa terre et l’utiliser pour son gain personnel. Ça, l’Indien ne pouvait pas le comprendre ; pour lui, la terre était la survie, pour cultiver, chasser, en vivre. Elle n’était pas là pour en abuser. Nous constatons, incident après incident, que l’homme blanc cherchait à dompter le « sauvage » et le convertir aux modes de vie Chrétiens. Les premiers colons Pèlerins faisaient croire à l’Indien que s’il ne se conduisait pas bien, ils creuseraient la terre et déclencheraient à nouveau la grande épidémie.

L’homme blanc utilisait les capacités nautiques de l’Indien. Mais ils ne le laissaient être que marin – jamais capitaine. Encore et toujours, dans la société de l’homme blanc, nous les Indiens avons été taxés d’ « homme le plus bas sur le mât du totem. »

Les Wampanoag ont-ils réellement disparu ? Il y a toujours une aura de mystère. Nous savons qu’une épidémie a emporté beaucoup de vies Indiennes – des Wampanoag sont partis vers l’ouest et ont rejoint les Cherokee et les Cheyennes. Ils ont été forcés de partir. Certains sont même partis vers le nord, jusqu’au Canada ! Beaucoup de Wampanoag ont abandonné leur héritage Indien et accepté le mode de vie de l’homme blanc pour leur survie. Il y a encore des Wampanoag qui ne souhaitent pas qu’on sache qu’ils sont Indiens, pour des raisons sociales et économiques.

Qu’est-il arrivé à ces Wampanoag qui ont choisi de rester et de vivre parmi les premiers colons ? Quelle existence ont-ils vécu en tant que « civilisés » ? C’est vrai que la vie n’était pas aussi compliquée qu’aujourd’hui, mais ils étaient plongés dans la confusion et le changement. Honnêtement, la confiance, l’implication, la fierté et la politique se tissaient dans et en dehors de leur vie quotidienne. De là, l’Indien était taxé d’astucieux, malin, vorace et sale.

L’histoire veut que nous croyions que l’Indien était un animal sauvage, illettré et non civilisé. Une histoire écrite par un peuple organisé et discipliné, pour nous dénoncer comme une entité inorganisée et indisciplinée. Deux cultures très différentes se rencontraient. Celle de ceux qui pensaient qu’ils devaient contrôler la vie ; celle des autres qui croyaient que la vie était faite pour en jouir, parce que la nature l’a décidé. Rappelons-nous, l’Indien est et a toujours été un être humain comme l’homme blanc. L’Indien ressent la douleur, est blessé, peut être sur la défense, rêve, supporte la tragédie et l’échec, souffre de solitude, a besoin de pleurer et de rire. Souvent, il est incompris.

L’homme blanc se sent encore abasourdi en présence de l’Indien, par sa mystérieuse capacité à le faire se sentir gêné. C’est peut-être l’image que l’homme a créé de l’Indien ; sa « sauvagerie » a eu un effet boomerang et ce n’est pas un mystère ; c’est la peur ; la peur du tempérament Indien !

En haut d’une colline, dominant le célèbre Rocher de Plymouth, il y a la statue de notre grand Sachem, Massasoit. Massasoit s’y est tenu longtemps en silence. Nous, les descendants de ce grand Sachem, avons été un peuple silencieux. La nécessité de gagner sa vie dans cette société matérialiste de l’homme blanc, nous a réduits au silence. Aujourd’hui, moi et beaucoup de gens de mon peuple choisissent de voir la vérité en face. Nous SOMMES Indiens !

Bien que le temps ait épuisé notre culture, et que notre langue soit presque morte, nous, les Wampanoag, sommes toujours sur les terres du Massachussetts. Peu importe que nous soyons divisés, que nous soyons dans la confusion. Beaucoup d’années ont passé depuis que nous avons été un peuple ensemble. Nos terres ont été envahies. Nous avons combattu autant pour garder nos terres que vous, les blancs, l’avez fait pour nous les prendre. Nous avons été conquis, nous sommes devenus des prisonniers de guerre Américains, dans beaucoup de cas, et pupilles du Gouvernement des Etats-Unis jusqu’à très récemment.

Notre esprit refuse de mourir. Hier, nous parcourions les sentiers forestiers et les pistes sablonneuses. Aujourd’hui, nous devons parcourir les autoroutes et les routes goudronnées. Nous nous unissons. Nous ne sommes pas dans nos wigwams mais dans votre tente de béton. Nous sommes droits et fiers, et avant que beaucoup de lunes soient passées, nous redresserons les torts que nous avons laissé nous faire.

Nous avons perdu notre pays. Nos terres sont tombées dans les mains de l’agresseur. Nous avons laissé l’homme blanc nous mettre à genoux. Ce qui est arrivé ne peut pas être changé, mais aujourd’hui nous devons nous efforcer d’aller vers une Amérique plus humaine, une Amérique plus Indienne, où l’homme et la nature soient à nouveau importants ; où les valeurs Indiennes d’honneur, de vérité et de fraternité dominent.

Vous, l’homme blanc, célébrez un anniversaire. Nous, Wampanoag, vous aiderons à célébrer l’idée d’un commencement. C’était le commencement d’une nouvelle vie pour les Pèlerins. Maintenant, 350 ans plus tard, c’est le commencement d’une nouvelle détermination pour l’Américain d’origine : l’Amérindien.

Il y a des facteurs qui concernent les Wampanoag et d’autres Indiens à travers cette vaste nation. Nous avons maintenant 350 ans d’expérience de la vie dans la société de l’homme blanc. Maintenant nous parlons sa langue. Nous pouvons maintenant penser comme pense un homme blanc. Nous pouvons le concurrencer pour les bons emplois. On nous entend ; on nous écoute, maintenant. L’important est que, avec ces nécessités de la vie quotidienne, nous avons encore l’esprit, nous avons encore la culture unique, nous avons encore la volonté et, ce qui est le plus important, la détermination de rester Indiens. Nous sommes déterminés, notre présence ici ce soir est le témoignage vivant que ce n’est que le commencement de l’Amérindien, en particulier le Wampanoag, pour regagner sa position dans ce pays qui est légitimement le nôtre.


Le 10 septembre 1970



Salutations, mes parents, amis, bien aimés et soutiens.

Avant tout, je veux vous remercier pour le privilège de pouvoir exprimer mes sentiments sur ce « Jour de Deuil », comme nous l’appelons, et « Thanksgiving » comme le reste des Etats-Unis l’appelle. Quelquefois, j’ai du mal à trouver les mots pour exprimer toutes les pensées qui ont traversé ma tête après 45 ans d’emprisonnement.

Je veux certainement exprimer ma considération pour nos ancêtres, avant nous, qui ont tellement combattu pour que nous puissions vivre aujourd’hui. Je veux exprimer mes sentiments et ma mémoire de ceux qui ont été submergés par les armes de guerre venues d’Europe et les épidémies auxquelles ils ont dû faire face. Bien que nous ayons été attaqués par les envahisseurs venus d’Europe, encore et toujours de toutes les façons possibles, et malgré tout ce qui a été fait pour nous détruire et détruire notre culture et nos traditions, nous survivons encore jusqu’à ce jour parce que nous sommes une expression de la Volonté du Créateur et une expression de la Vérité du Créateur. Nous sommes la manifestation ce cette vérité, qui est que toute l’humanité devrait vivre dans les limites de ces règles.

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