Indigenous Peoples and Human Rights

March 14, 2014

Democracy Now! U.S.-Mexico Border Militarization Threatens Way of Life for Native Tribe

Friday March 14, 2014

Caught in the Crossfire: U.S.-Mexico Border Militarization Threatens Way of Life for Native Tribe! 

Today on Democracy Now
Dutch translation by Alice Holemans at NAIS
French translation (below) by Christine Prat

President Obama has deployed thousands of new U.S. Border Patrol agents to the southern border of Arizona, a state known for its controversial crackdown on immigrants. Caught in the middle of the border militarization are about 28,000 members of the Tohono O’odham Nation. Their federally recognized reservation is about the size of the state of Connecticut, and for a 76-mile stretch it spans both sides of the U.S.-Mexico border. Broadcasting from Flagstaff, we speak with both Klee Benally, a Diné (Navajo) activist, and Alex Soto, a member of the Tohono O’odham Nation and organizer with O’odham Solidarity Across Borders. He is also a member of the hip-hop duo, Shining Soul. "The Tohono O’odham people, which translates to desert people, are caught in the midst of colonial policies that are now militarizing our lands, from just the amount of Border Patrol agents, to checkpoints, to drones, to just the overall surveillance of our community," Soto says.

AMY GOODMAN: "Papers" by Shining Soul, a hip-hop duo that our next guest is a member of. Yes, this is Democracy Now!,, The War and Peace Report. I’m Amy Goodman. We’re on the road in Flagstaff, Arizona, a state known for its controversial crackdown on undocumented immigrants under Governor Jan Brewer, who announced this week she is not running for re-election. President Obama has also deployed thousands of new U.S. Border Patrol agents to Arizona’s southern border with Mexico.
Well, caught in the middle of this are about 28,000 members of the Tohono O’odham Nation. Their federally recognized reservation is about the size of the state of Connecticut. And for a 76-mile stretch, it spans both sides of the U.S.-Mexico border. Many O’odham must now pass through checkpoints when traveling through their land, and some members living in Mexico are almost completely cut off from their tribe.
Our next guest was part of a protest in 2010 where demonstrators opposed to border militarization and checkpoints occupied the U.S. Border Patrol offices at Tucson’s Davis-Monthan Air Force Base. Alex Soto is a member of the Tohono O’odham Nation and organizer with O’odham Solidarity Across Borders. He’s also a member of the hip-hop duo, Shining Soul.
Staying with us, Klee Benally, Diné, Navajo, activist.
Alex, welcome.
AMY GOODMAN: It’s great to have you here in Flagstaff, quite far, actually, from the border.
AMY GOODMAN: Talk about the key issues right now.
ALEX SOTO: Well, currently, my community is in the middle of just the current push to militarize the border region. The Tohono O’odham people are—which translates to "desert people," are caught in the midst of colonial policies that are now militarizing our lands from just the amount of Border Patrol agents to checkpoints, to drones, to just the overall surveillance of our community. So, right now, you know, our way of life as O’odham are being affected, you know, from traditional practices to seeing family and friends, and just overall just being affected by the militarization.
AMY GOODMAN: Describe the wall to us.
ALEX SOTO: Well, on our reservation, keep in mind, the border region that you shared, 76 miles, is not necessarily a wall yet. All it is, is vehicle barriers. So, in my lifetime, at one point, you know, early childhood, there was no fence. There was nothing there. So, through my lifetime, I’ve seen the changes due to the current immigration policies that are acted out by the U.S. government. And now it’s to the point where we have vehicle barriers. But the current push for comprehensive immigration reform is now pushing towards a Berlin Wall-like scenario in my community right now.
AMY GOODMAN: Describe how you’ve seen the border militarized over the years of your growing up.
ALEX SOTO: You know, growing up—and I’m only 28 now—just being young, I was always raised to know that, as O’odham, you know, the land on both sides of the so-called U.S.-Mexico border is our land. And so, when I was young, there was no border there, other than chicken-wire fence for ranching or, you know, practices within the community. Only until—since the early '80s to the early ’90s, in particular with the passing of NAFTA, did we see the push to then regulate the border due to the level of migrant communities or indigenous people from Mexico now migrating here due to policy, economic policies by the U.S. So, you know, through the ’90s, it has escalated more and more just due to that, into 2001, with 9/11, where it pushed more policies towards militarization. So right now we're currently in that state, along—more or less because of immigration policy, as well. So, hand in hand, these issues are impacting us that are not necessarily O’odham issues, but the global context is now pushing that militarization on our land.
AMY GOODMAN: I mean, it’s so interesting that we’re talking about immigration issues when you’re the original people of this land.
AMY GOODMAN: Talk about the Know Your Rights trainings that you’re involved in.
ALEX SOTO: I’m part of a grassroots effort in the community, along with many other young people, who are taking initiative to now know our rights in relation to Border Patrol, because in our community the Border Patrol operates as if—you know, with no accountability. I mean, they—keep in mind, our reservation is not in an urban setting; it’s in a rural area. So, agents, they pretty much act out, you know, whatever they want. And that being said, community members are in a position where they don’t know what their rights are. So, my friends, in particular, the collective that I’ve been involved with, solidarity work, they’ve been putting that out there as far as what are the dos and don’ts. And in particular, when it comes down to Border Patrol interactions, they really are only supposed to ask your citizenship. They’re not supposed to ask where you’re coming from or who’s your family or who is this person in the back that looks, you know, in their eyes, illegal and so forth, even though, as you mentioned, we are the first inhabitants of the land. And keep in mind, we’re all indigenous people, as was mentioned.
AMY GOODMAN: I mean, it’s interesting you’re here at Northern Arizona University, which has a large criminal justice department. Students move on from here, many go into Border Patrol. Isn’t Border Patrol the largest security force in the United States?
ALEX SOTO: From my understanding, they’re getting up there to that point, because in our community, we have nearby border towns, such as Ajo, such as Casa Grande, where Border Patrol agents are—you know, that the push have been—you know, the escalation of what’s going on. Small rural towns are becoming just havens for them to now live. You know, there’s thousands of residents, in particular in Ajo, who now have Border Patrol agents housing there. So, it’s pretty sad in that regard.
AMY GOODMAN: I wanted to end by asking both of you about your music as a part of your resistance and your political activism. Talk about Shining Soul.
ALEX SOTO: Shining Soul is myself and my other colleague, who’s from South Phoenix, who’s a Chicano, Franco Habre, aka The Bronze Candidate. My hip-hop project is called Shining Soul, so together we’re a duo. You know, we rap. We make our beats. And with our music, we’re able to express what’s happening in our communities, you know, in the spirit of Public Enemy, in the spirit ofNWA, to let not just our communities know, but the outside world, that these issues are affecting us, but it’s not just an indigenous issue or a Chicano issue or, you know, any—it’s everybody’s issue. So, from music, you know, dope beats and dope rhymes, as they say, you know, as an emcee, in the spirit of hip-hop’s—you know, in its early starts, you know, I spread that message in that regard, including his own regard is through his music, as well.
AMY GOODMAN: Klee, talk about your music in Blackfire.
KLEE BENALLY: Well, music is a tool for social transformation and change. I mean, in an era where we see capitalism as the enemy of Mother Earth, and indigenous people are tokenized, and we are—continue to face the ongoing genocide of our people—because, I mean, you asked what is the impact of global warming on indigenous people. It is genocide. I mean, the resource extraction on our lands is the result that you see with the symptoms of global warming. And so, music, for me, is an opportunity, a powerful opportunity, to get that message out there and to let people know that we need hope, but we need action. We have to meet that, match that.
AMY GOODMAN: And, Klee, also talk about Outta Your Backpack Media collective.
KLEE BENALLY: Outta Your Backpack Media was started in 2004 as a response to the need for media justice in indigenous communities. So what we do is we offer free workshops and resource kits for indigenous youth and empower them to be able to tell their own stories, because we know, and as you know, corporate media is not going to do the job for us. We need to do it ourselves.
AMY GOODMAN: And who are you training?
KLEE BENALLY: I work with indigenous youth, primarily high school ages, and we’re a collective. We’re all volunteer. And what we do is we train youth to become mentors themselves, to participate and educate other youth. So, really, it’s a spreading, it’s a growing movement. It’s connected to the music that Alex is doing; it’s connected to my music. And really, there is a strong upsurgence and uprising of indigenous people, not just with Idle No More, because we’ve never been idle. We are still part of this struggle. We’re still here.
AMY GOODMAN: Idle No More being the indigenous movement in Canada.
KLEE BENALLY: Yeah, and we’ve never been idle. My elders never gave up. When the U.S. government forces were coming to take their land up in Big Mountain and Black Mesa, which I believe you’ve been there—
AMY GOODMAN: My first radio documentary in 1985 was called A Thumbprint on Mother Earth, and, yes, I came out here to Flagstaff, went to Big Mountain and looked at the plight of the Diné and Hopi people. Often it was cast as a battle between these two tribes. But, in fact, when you came here and looked, you saw Peabody Coal behind the whole thing.
KLEE BENALLY: And that’s the connection to global warming. I mean, as long as people are tied up in these unsustainable lifestyles and continue down this destructive path that fuels this war against our mother, the Earth, then we’re going to have this conflict. And that’s—the resistance is still going on today. People are still on the land. They are still staying strong, carrying on our ways of life.
AMY GOODMAN: We’ll link to that documentary, A Thumbprint on Mother Earth, and also to the work of our guests. Alex Soto, thanks so much for being with us, O’odham Solidarity Across Borders, and Klee Benally, Diné, Navajo, activist.


On March 25, 2014, in Arizona: l'Autre Mur, by Chris P
Extrait de l’émission du
Vendredi 14 mars 2014
Democracy NOW!
Transcription par Brenda Norrell
Publiée sur Censored News
Traduction et sous-titres Christine Prat

(Voir autre extrait de l’émission: interview de Klee Benally sur les mines d’uranium)

Le Président Obama a déployé des milliers de nouveaux agent de la Patrouille des Frontières des Etats-Unis à la frontière sud de l’Arizona, un état connu pour sa politique controversée de répression contre les immigrants. Environs 28 000 membres de la Nation Tohono O’odham sont pris au milieu du processus de militarisation de la frontière. Leur réserve, reconnue au niveau fédéral, est à peu près de la taille du Connecticut, et sur 122 km, elle s’étend des deux côtés de la frontière US-Mexique. Dans l’émission enregistrée à Flagstaff, Arizona, Democracy NOW ! Amy Goodman a interviewé Klee Benally, un activiste Diné (Navajo), et Alex Soto, membre de la Nation Tohono O’odham et organisateur du mouvement O’odham Solidarity Across Borders [Solidarité O’odham à Travers les Frontières]. Il est aussi membre du duo de hip-hop [rap] Shining Soul. « Les Tohono O’odham, ce qui signifie les gens du désert, se retrouvent au centre de politiques coloniales qui actuellement sont en train de militariser nos territoires, par le nombre d’agents de la Patrouille des Frontières, les points de contrôle, les drones et la surveillance générale de notre communauté », dit Alex Soto.
Alex Soto, Tohono O’odham, parle de la militarisation de la frontière – et de la Réserve
La réserve Tohono O’odham s’est trouvée divisée par la frontière US-Mexique, suite à la conquête de territoires mexicains par les Etats-Unis en 1846. Leur situation s’est beaucoup détériorée suite à la politique controversée de répression de l’immigration illégale, pendant le mandat de la Gouverneur Jan Brewer (qui vient d’annoncer qu’elle ne se représentera pas). Le Président Obama a également déployé des milliers de nouveaux agents de la Patrouille des frontières à la frontière sud de l’Arizona. 28 000 membres de la Nation Tohono O’odham se retrouvent coincés. De nombreux O’odham doivent passer par des postes de contrôle pour se déplacer dans leur territoire et ceux qui résident du côté mexicain de la frontière sont totalement coupés de leur tribu.
Alex Soto, Tohono O’odham, a participé en 2010 à une action d’occupation du Bureau de la Police des Frontières à l’intérieur de la base militaire de l’Armée de l’air Davis-Monthan à Tucson.

« Actuellement, ma communauté se retrouve prise au milieu d’une offensive pour militariser la région frontalière. Les Tohono O’odham – ce qu’on traduit par « gens du désert » – sont pris dans des politiques coloniales qui maintenant militarisent nos territoires, que ce soit par le nombre d’agents de la Patrouille des Frontières, les points de contrôles, les drones, et simplement la surveillance omniprésente de notre communauté. Ainsi, en ce moment même, notre mode de vie en tant qu’ O’odham est affecté, que ce soit dans les pratiques traditionnelles ou le fait de voir la famille et les amis, et c’est affecté partout par la militarisation. »
« Dans notre réserve, n’oubliez pas, la région frontalière que vous avez partagée sur 122 km, il n’y a pas encore nécessairement de mur [Les autorités ont entrepris de construire un mur le long de la frontière, dans la réserve Tohono O’odham, il n’est pas encore construit, faute de moyens financiers – NdT]. Tout ce qu’il y a, ce sont des barrières pour bloquer les véhicules. Au cours de ma vie, à un certain moment, dans ma petite enfance, il n’y avait pas de clôture. Donc, au cours de ma vie j’ai vu les changements causés par les politiques d’immigration appliquées par le gouvernement des Etats-Unis. Et maintenant nous en sommes au point où nous avons des barrières pour les véhicules. Mais la pression exercée actuellement pour une réforme totale de la politique d’immigration pousse à un scénario du genre Mur de Berlin dans ma communauté. »
« Vous savez, en grandissant – je n’ai que 28 ans – j’ai toujours été élevé en sachant, en tant qu’ O’odham, que le territoire des deux côtés de la soi-disant frontière US-Mexique était notre territoire. Et quand j’étais jeune, il n’y avait pas de frontière là-bas, à part les clôtures pour les poules, l’élevage, des choses pratiquées dans la communauté. C’est seulement depuis le début des années 1980 jusqu’au début des années 1990, plus particulièrement avec la signature du NAFTA, que nous avons vu des pressions pour réguler la frontière, à cause du taux de communautés migrantes ou des Autochtones du Mexique immigrant ici pour des raisons politiques, à cause de la politique économique des Etats-Unis. Ainsi, au cours des années 1990, il y a eu une escalade pour ces raisons, jusqu’en 2001, avec l’affaire du 11 septembre, qui a augmenté la pression pour imposer des politiques de militarisation. Et maintenant, nous sommes dans cette situation, plus ou moins à cause de la politique d’immigration. Donc, ajoutées les unes aux autres, ces questions qui nous frappent ne sont pas nécessairement des problèmes O’odham, mais le contexte global pousse à la militarisation de notre territoire. »
« Je fais partie d’un mouvement de base, dans la communauté, avec beaucoup d’autres jeunes qui prennent l’initiative de connaître nos droits vis-à-vis de la Patrouille des Frontières, parce que dans notre communauté, la Patrouille des Frontières opère comme si… enfin, sans rendre de comptes. Je veux dire – pensez que notre réserve n’est pas une zone urbaine, c’est une zone rurale. Alors, les agents se lancent dans des actions, voyez-vous, ils font ce qu’ils veulent. Ceci étant dit, les membres de notre communauté se trouvent ne pas savoir quels sont leurs droits. Alors, mes amis, en particulier le collectif dont je fais partie, qui fait un travail de solidarité, ont établi clairement, là-bas, ce qu’on peut et ne peut pas faire. En particulier, en ce qui concerne les relations avec la Patrouille des Frontières, ils ne sont supposés que vous demander votre nationalité. Ils n’ont pas à vous demander d’où vous venez, qui est votre famille ou qui est cette personne à l’arrière du véhicule, qui semble, à leurs yeux, vous voyez ce que je veux dire, illégale, etc. bien que, comme vous l’avez dit, nous soyons les premiers habitants de ce territoire. Et n’oubliez pas, nous sommes tous Autochtones, comme il a été dit. »
« Autant que je sache, [si tant de gens vont là-bas, c’est] parce dans notre communauté, nous avons des villes frontalières très proches, comme Ajo, Casa Grande, où se trouvent les agents de la Police des Frontières – vous savez, à cause de la pression, de l’escalade en cours. Des petites villes rurales sont en train de devenir des ports d’attache pour eux, pour y vivre. Vous savez, il y a des milliers de résidents, surtout à Ajo, qui ont maintenant des agents de la Patrouille des Frontières logeant là-bas. C’est vraiment triste. »
« Shining Soul, c’est moi-même et mon collègue, du sud de Phoenix, c’est un Chicano, Franco Habre, aka The Bronze Candidate. Mon projet de hip-hop s’appelle Shining Soul, nous formons un duo. Voyez-vous, nous faisons du rap. Nous faisons nos rythmes. Et avec notre musique, nous pouvons exprimer ce qui se passe dans nos communautés, vous savez, dans l’esprit de Public Enemy, dans l’esprit de NWA, pour faire savoir, non seulement à nos communautés, mais au monde extérieur, que ces problèmes nous affectent, mais ce n’est pas seulement une question Autochtone ou une question Chicano, ou autre – c’est le problème de tous. Alors, avec la musique, les rythmes de ‘dope’ et les rimes de ‘dope’, comme ils disent, dans l’esprit du hip-hop – à ses tous débuts, je diffuse ce message, de ce point de vue, et Klee aussi, dans sa musique. »
« La musique est un outil de transformation sociale et de changement. Je veux dire, à une époque où nous considérons le capitalisme comme l’ennemi de Notre Mère la Terre, et où les peuples Autochtones sont représentés de manière symbolique, et où nous continuons à faire face au génocide de notre peuple – je veux dire, vous avez demandé quel était l’impact du réchauffement climatique sur les Peuples Autochtones. C’est un génocide. Je veux dire, l’extraction de ressources dans nos territoires est ce que vous voyez comme résultat dans les symptômes du réchauffement climatique. Alors la musique est pour moi une occasion, une occasion puissante, de transmettre le message et de faire savoir aux gens que nous avons besoin d’espoir, mais nous avons besoin d’action. Nous devons faire coïncider les deux. »
« Outta Your Backpack Media a été mis sur pied en 2004 en réponse à un besoin de justice dans les médias pour les communautés Autochtones. Ce que nous offrons, ce sont des ateliers gratuits et des kits de matériel pour les jeunes Autochtones et leur donnons la possibilité de raconter leurs propres histoires, parce que, comme vous le savez, les grands médias ne feront pas le travail pour nous. Nous devons le faire nous-mêmes. »
« Je travaille avec des jeunes Autochtones, essentiellement d’âge du secondaire, et nous sommes un collectif. Nous sommes tous bénévoles. Et nous formons les jeunes pour qu’ils deviennent eux-mêmes instructeurs, participent et éduquent d’autres jeunes. Ainsi, vraiment, çà se répand, c’est un mouvement croissant. C’est en relation avec la musique d’Alex, c’est en relation avec ma musique. Et il y a vraiment un fort mouvement de révolte chez les Autochtones, pas seulement ‘Fini la Passivité’ [Idle No More], parce que nous n’avons jamais été passifs. Nous sommes toujours engagés dans cette lutte. Nous sommes toujours là. »
« Nous n’avons jamais été passifs. Mes ancêtres n’ont jamais capitulé. Quand les forces gouvernementales des Etats-Unis sont venues pour prendre leurs terres sur Big Mountain et Black Mesa, où vous êtes allée, je crois… »
« Mon premier documentaire pour la radio, en 1985, était intitulé Une Emprunte de Doigt sur Notre Mère la Terre, et, effectivement, je suis venue ici, à Flagstaff, et je suis allée à Big Mountain où j’ai vu ce qu’enduraient les Diné et les Hopi. Souvent, çà a été présenté comme une bataille entre ces deux tribus. Mais en fait, quand vous veniez et voyiez ce qui se passait, vous voyiez Peabody Coal derrière toute l’affaire. »
« Et c’est le lien avec le réchauffement climatique. Je veux dire, tant que les gens seront liés par ces styles de vie non-durables et continueront à dégringoler le long de cette voie destructrice qui alimente cette guerre contre notre Mère, la Terre, ce conflit continuera. Et la résistance continue à ce jour. Des gens sont toujours sur ces terres. Ils restent forts et perpétuent nos modes de vie. »

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