August 2020

Indigenous Peoples and Human Rights

Friday, March 14, 2014

News Spin

News Spin

By Brenda Norrell
Censored News

Here's some of the strategies used by the media to keep poisoning the earth, either to appease their advertisers, or because of their personal prejudices. 
(1) Distraction: Focus on safe and easy issues that are not controversial, including those that take up a lot of time. 
(2) One-sided PR spin, such as in the statement of Tex Hall on and the pro oil and gas 'news' article on Navajo Times.
(3) Reporters refuse to be present on news stories, either out of their own laziness because they rewrite the web and post links from their homes, as in the case of most reporters at Indian Country Today, or because their publishers will not pay the expenses, or both. The result is a lack of facts for readers and profiteering for armchair reporters who never leave their homes. They make their money by plagiarizing, or rewriting, the hard work of reporters and unpaid activists.
(4) The Power of Pressure: Political control by local power mongers, politicians, money men or because of bullies in the news room. 
(5) Corruption and deception at the top: Editors who maintain their positions in less than honorable ways.

Brenda Norrell has been a news reporter in Indian country for 32 years. During the 18 years that she lived on the Navajo Nation, she was a reporter first for Navajo Times, then a stringer for AP and USA Today. After serving as a longtime staff reporter for Indian Country Today, she was censored, then terminated, in 2006. She began Censored News as a result, now in its 8th year with no advertising and 3 million pageviews.

Lakota Allies Gather to Stand Their Sacred Ground

Lakota Allies Gather to Stand Their Sacred Ground

by Natalie Hand and Kent Lebsock, Owe Aku International Justice Project (
Censored News

“We sought spiritual guidance and were told that the spirit of Unci Maka will awaken people to protect her. For us it has always been about protecting sacred water, whether it's uranium mining or KXL.”  Debra White Plume, Owe Aku, Moccasins on the Ground.
The grassroots people of the Kul Wicasa Oyate (Lower Brule) immediately put out a call to action when they learned that their Tribal Council (1934 Indian Reorganization Act government) agreed to allow the construction of a power station and power lines on treaty land necessary to move tarsands oil through the KXL pipeline.  Despite efforts of the grassroots leaders to obtain documentation from the Lower Brule Sioux Tribe, their attempts were unanswered.  The Lower Brule Sioux tribal council is comprised of six people including President Michael Jandreau, who has served in tribal government since 1973, with the most recent decades in the office of the President.  Inquiries to the Council by several tribal members resulted first in denial, then in confirmation (without documentation) and finally an admission that the ‘carrot’ to the Tribal Council is the construction of wind turbines and free electricity for tribal members.    
Lakota people from Rosebud Sioux and Cheyenne River Sioux reservations and surrounding towns and urban areas, as well as members of Owe Aku's Moccasins on the Ground, headquartered on the Pine Ridge Sioux Reservation, answered the call to action. The grassroots people served the evening meal to the gathering of about 200 people and spiritual protocol was followed with the offering of prayer and honor songs by Kul Wicasa singers.  George Estes, a member of the Kul Wicasa Oyate and world renowned Lakota flutist, shared a song for Mother Earth to strengthen the growing spirit of collective action.
"We answered the call to action to stand in solidarity with our relatives who want to protect sacred water and lands from Transcanada's HUGE power station needed to pump tarsands through our treaty territory. According to everything we have learned, their tribal council is taking action behind the peoples backs.  We will stand with our relatives and, as one young man said, ‘lets take it right to them,” stated White Plume.
“We’re up against a well-established council.  They had to have signed an agreement,” said Kevin Wright, co-organizer of the meeting.  Power line leases are entered into with local utilities and power corporations (under South Dakota Public Utilities Commission regulations), in this case Basin Electric who intends to provide electrical power to Keystone XL.
The grassroots people of Kul Wicasa oppose the development of the power line infrastructure planned by Basin Electric.  The Lower Brule substation is to be located two miles from the Big Bend Damn.  The thick, corrosive nature of tarsands oil (which in its natural state is the consistency of peanut butter) requires a constant temperature of 150 degrees Fahrenheit and necessary dilutants to liquify it enough to be slurried through the pipeline. This will require an enormous amount of power.  Basin Electric stated at a public utilities commission meeting in Winner, SD “the pipeline apparently moves oil under 1440 pounds of pressure per square inch. If the line is to move 700,000 barrels of crude per day, each pumping station requires three 6500 hp electric motors running on 17 megawatts of power night and
day.  If the flow rate is increased to 900,000 barrels per day, five 6500hp electric motors are required.  That would use 25 megawatts of power.”
This increasing demand for electricity forces the need for the additional power station at Lower Brule. Transmission studies indicate the current system has reached its load limit.   Given the location of the Lower Brule substation, 2 miles south of the Big Bend Damn, it is apparent Missouri River water will be used to produce electricity.
The 230-kV transmission line would impact the landscape along the Missouri River.  This area provides a recreational and tourism based economy to the Lower Brule Sioux Tribe.  According to TransCanada’s own Supplemental Environmental Impact Study, “the 75-mile transmission line would have a 125-foot-wide right of way; therefore, approximately 1,150 acres of land would be affected by construction… An average of 6.6 support structures per mile would be required. The average height of the structures would be 110 feet, and each would span an average of 800 feet.”
Both TransCanada and Basin Electric admit the impacts of the power lines would be permanent, including destruction of soil and vegetation along the right of access and though TransCanada has agreed to mitigate this damage, there are no guarantees.  This could negatively impact the Lower Brule Sioux Tribe’s environmentally sound economic development project called Lakota Foods, started seven years ago with popcorn, kidney and pinto beans, including processing and packaging facilities.  These products are grown on the reservation and the enterprise provides jobs to the people most immediately affected by the proposed KXL pipeline’s need for electrical expansion.  (
In June 2011, Canada’s National Energy Board inspectors revealed pump stations in four locations lacked a required “alternate source of power capable of operating each station’s emergency shut-down system,” finding TransCanada is non-compliant with board regulations.  Evan Vokes, a “whistleblower” who has challenged TransCanada’s methods stated, “an audit based on paper and interviews only cannot catch non-compliance in the field. In my experience, TransCanada’s management failings are systemic and won’t be fixed simply by reviewing what TransCanada says its policies are on paper. These kind of reviews have not fixed the problem in the past and they aren’t sufficient now. Time and again, TransCanada’s internal and third-party audit systems have failed to catch the repeated substandard practice of engineering in the construction and maintenance of its pipelines.”  (
Kevin Wright of the Kul Wicasa Oyate stated, “even one inch is too much” when it comes to collaboration that leads to the construction of KXL tarsands pipeline on Lakota treaty territory. “The electric power necessary to move tarsands bitumen does not come close to the power of the Lakota Oyate to protect our sacred water,” stated Natalie Hand.
The Rosebud Sioux Tribe is in the same situation.  Although Transcanada has carefully avoided routing the pipeline across reservation land, they too are impacted by KXL’s necessary infrastructure.  Russell Eagle Bear of the Rosebud Sioux Tribal Council, which has officially opposed the Pipeline, stated that power lines are planned to cross the Rosebud reservation.  He said construction of a man camp is planned literally across a narrow dirt road from the reservation.   “We told the Bureau of Indian Affairs, do not let the transmission line through our territory.”
White Plume warned of the devastation that will be caused by TransCanada infrastructure, whether it’s the pipeline, the electrical infrastructure or the bad man camps that will each house up to two thousand imported workers.  “In this work we’ve learned a lot about the tarsands mines up north, we have friends and allies who live in a spiritual way who come from there. They've been displaced from their land because some of their band members signed agreements with corporations and the First Nations peoples had to move off the land; the land isn't even there now; it's an oil mine; there was a lake there that was 200 miles long and 100 miles wide.  Now, the elders are saying, for the first time, the shoreline is receding and the rocks at the bottom of the lake are exposed.  Water is being taken from the rivers and lakes to support the destruction by the tarsands mine.   I'm shocked this tribal council has signed agreements with KXL since we are supposed to be standing together as Oceti Sakowin (Seven Council Fires).  Fat Taker never stops and will run over anybody to feed themselves.”  As Kevin Wright of the Kul Wicasa Oyate stated, “if we do not stand up to the Black Snake, when our sacred water is gone, all we will have left to drink is our tears.”
The Kul Wicasa Oyate have partnered with Owe Aku to host an educational and action meeting on March 30th, 2014 at Lower Brule.  For more information contact Kevin Wright at 605-220-0394 or Louis Grass Rope at 605-208-6151.  The Kul Wicasa have scheduled a Treaty Meeting for March 29, 2014.
The message of the grassroots meeting: we are one Lakota Oyate and we will not permit the destruction of our lands and waters, we will protect it for future generations.

Democracy Now! Uranium Mining Leaves Toxic Nuclear Legacy on Indigenous Land

"A Slow Genocide of the People": Uranium Mining Leaves Toxic Nuclear Legacy on Indigenous Land

Democracy Now Friday March 14, 2014
French translation below by Christine Prat
Dutch translation by Alice Holemans at NAIS 

The iconic Grand Canyon is the site of a battle over toxic uranium mining. Last year, a company called Energy Fuels Resources was given federal approval to reopen a mine six miles from the Grand Canyon’s popular South Rim entrance. A coalition of Native and environmental groups have protested the decision, saying uranium mining could strain scarce water sources and pose serious health effects. Diné (Navajo) tribal lands are littered with abandoned uranium mines. From 1944 to 1986, 3.9 million tons of uranium ore were chiseled and blasted from the mountains and plains of the region. More than 1,000 mines have closed, but the mining companies never properly disposed of their radioactive waste piles, leading to a spike in cancer rates and other health ailments. Broadcasting from Flagstaff, Arizona, we speak with Taylor McKinnon, director of energy with Grand Canyon Trust, and Klee Benally, a Diné (Navajo) activist and musician. "It’s really a slow genocide of the people, not just indigenous people of this region, but it’s estimated that there are over 10 million people who are residing within 50 miles of abandoned uranium mines," Benally says. Benally also describes the struggle to preserve the San Francisco Peaks, an area considered sacred by 13 Native tribes, where the Snowbowl ski resort is using treated sewage water to make snow.
ALSO in today's show: 
Klee Benally, Dine', and Alex Soto, O'odham, on border militarization on Tohono O'odham land

"A Slow Genocide of the People": Uranium Mining Leaves Toxic Nuclear Legacy on Indigenous Land


This is a rush transcript. Copy may not be in its final form.
AMY GOODMAN: "Song of the Sun" by Klee Benally. This isDemocracy Now!,, The War and Peace Report. I’m Amy Goodman. Yes, we are on the road in Flagstaff, Arizona. Every year, millions of tourists flock here to visit the Grand Canyon, marvel at the spectacularly vast gorge carved out by the Colorado River. This natural wonder is a window into the Southwest region’s geological and Native American past.
Today the Grand Canyon is also the site of an ongoing battle over uranium mining. Last year, a company called Energy Fuels Resources was given federal approval to reopen a mine six miles from the Grand Canyon’s popular South Rim entrance. A coalition of Native and environmental groups have protested the decision, saying uranium mining could strain scarce water sources in the desert area and pose serious health effects.
Members of the Navajo Nations are all too familiar with the dangers posed by uranium mining, because their tribal lands are littered with abandoned mines. From 1944 to 1986, 3.9 million tons of uranium ore were chiseled and blasted from the mountains and plains of this region. Over the years, more than a thousand mines and four processing mills on tribal land closed. However, the mining companies never properly disposed of their radioactive waste piles, leading to a spike in cancer rates and other health ailments.
This is a clip from the documentary The Return of Navajo Boyabout Navajo who have suffered health problems due to environmental contamination.
LORENZO BEGAY: My mom and my Uncle Bernie were just little kids when their mom and their grandma both got lung disease.
BERNIE CLY: [translated] I remember we lived by the mines. Uranium was in the water we used for washing and drinking. This is how we lived. One day, Mom went to the hospital. Us kids waited all summer for her to come home. Harry Goulding came and told us that Mom died. Grandma started to cry, "My daughter..."
AMY GOODMAN: That’s a clip from the award-winning documentary film, The Return of Navajo Boy, produced by Jeff Spitz and Bennie Klain.
Well, for more on the uranium mining in this region and other environmental challenges, we continue our conversation with Taylor McKinnon, director of energy with Grand Canyon Trust, and with Klee Benally, a Diné, or Navajo, activist. He’s the former lead singer of the punk band Blackfire; founder of Outta Your Backpack Mediacollective, which teaches filmmaking to indigenous youth; and a volunteer with Clean Up the Mines!, a nationwide effort to clean up abandoned uranium mines.
Taylor McKinnon, as well as Klee Benally, again, welcome. Klee, talk more about what the Navajo, the Diné people, are facing.
KLEE BENALLY: Yá’át’ééh abíní. And first of all, thank you and welcome to the racist state of Arizona and the slightly racist, slightly less racist city of Flagstaff. We have been challenged with resource colonization in this area for many years. It’s really the battle—the geopolitics here are rooted in racism. They’re rooted in the corporate greed that we continue to face this day. More than 20,000 Diné, or Navajo, people have been forcibly relocated from our homelands because of Peabody Coal’s activities on Black Mesa, and we have an estimated more than 1,000 abandoned uranium mines on our lands. In 2005, the Diné, or Navajo, Nation decided to ban all uranium-mining activities on our lands. But today, we have tribal council representatives who are really just selling our future away and trying to lift this ban. And so we, at this point, are in a situation where there have been no meaningful health studies on the impacts of uranium mining in our community.
AMY GOODMAN: Give us an example of what one of these abandoned mines look like.
KLEE BENALLY: Well, I was actually just in Cameron, about 40 minutes away from here, yesterday with Taylor McKinnon doing a presentation. And just about 50 feet away from the chapter house, which is the local government area in this area, there is an abandoned uranium mine that is a—looks like a hill. I mean, contaminated radioactive dirt looks like regular dirt. It’s an invisible threat. But there were toys. There were—from what I understand, there were signs of children playing in this hill, and there were houses just right the base of this. But one of these rocks, when a Geiger counter was set on it, it went through the roof. And so, these abandoned uranium mines look like the rest of the natural landscape.
AMY GOODMAN: And there are how many?
KLEE BENALLY: There are an estimated over a thousand in our homelands. But there are estimated to be over 10,000 abandoned uranium mines throughout the whole United States, and it’s primarily within 15 Western states. But the EPA has never done a meaningful inventory on these threats that are really a toxic legacy that impacts us to this day. It’s really a slow genocide of the people, not just indigenous people of this region, but it’s estimated to be that there are over 10 million people who are residing within 50 miles of abandoned uranium mines.
AMY GOODMAN: Taylor, what is Grand Canyon Trust doing about this?
TAYLOR McKINNON: We’ve been largely focused on efforts by the uranium industry to develop new mines on public lands. And since the mid-2000s, when the price of uranium spiked, we’ve seen a real resurgence of uranium-mining activity in northern Arizona. So we’ve been—we led the charge to compel the—alongside a number of different tribal and conservation and community partners, to compel the Obama administration to enact a ban on new mining in Grand Canyon’s watersheds. That went into effect in 2012. However, it did not apply to old mines, mines that were built in the 1980s. And we’ve seen federal agencies—the Bureau of Land Management and the Forest Service—allow three of those mines to reopen without undertaking new public or environmental reviews. They’re relying on their 1980s reviews, and thus effectively ignoring reams of new science about the potential impacts of those mines to groundwater, to aquifers that feed springs in the Grand Canyon, that are critical for wildlife, that are held sacred by Native peoples, and that form all of, except for the Colorado River, the perennial surface water in the Grand Canyon. These are—
AMY GOODMAN: Let’s turn to another clip from the film, The Return of Navajo Boy, the award-winning documentary produced by Jeff Spitz and Bennie Klain about the Cly family, Navajo who have suffered health problems due to environmental contamination. Here, we hear more about the impact of uranium mining on the Navajo community, on the Diné people.
DINÉ WOMAN: [translated] We live in the midst of uranium. We walk upon it every day. Our houses are built with it. It’s in our walls.
KERR-McGEE OIL INDUSTRIES PROMOTIONAL FILM: Royalties from the uranium mines are providing much-needed cash for the Navajo prospector and for the tribe. Many of the Navajo men are employed in the uranium mines, where they are valued as conscientious workers.
LORENZO BEGAY: The mining company didn’t tell our fathers and uncles that uranium could kill them or they would be used to make atomic bombs.
AMY GOODMAN: Again, that’s a clip from The Return of Navajo Boy. Klee, what are families told? What are communities told? I mean, we’re dealing with, one, the abandonment of a thousand uranium mines, but then also the building of more now.
KLEE BENALLY: Well, the EPA has a five-year plan that was initiated to clean up these abandoned uranium mines. But the reality is, is that these mines are not being cleaned up. The EPA is turning these abandoned sites into containment or to waste dumps that are toxic, that are hazardous, that are still leaching contaminants into our waterways, that are still impacting our grazing lands and our sheep and so forth. And we have abandoned uranium mines and threatened new proposed uranium mines in proximity to our sacred sites, which are vital for our way of life, for our cultural identity. So we are being told that—essentially, the message that we are sent is, is that our—the impacts to our health, our well-being and who we are in our sacred lands is not meaningful enough to have serious cleanup.
AMY GOODMAN: How do the rules work, because of the different laws on Native American reservations?
KLEE BENALLY: Well, the cleanup is a slow process. It’s a complex process. And I think that it is challenging in relation to the current law on the rez, but we have to look at the reality that, as I mentioned before, there are more than 10,000 abandoned uranium mines throughout the U.S. There are some areas where the abandoned mines or new proposed mines are located in close proximity to our reservation lands. They’re on public—they’re on private lands, and they leach toxic contaminants. The dust, the toxic particles, blow into our communities. And we have no control. We have no way to regulate that. I mean, for example, in Church Rock, New Mexico, where in 1979 one of the largest toxic spills happened in U.S. history, there’s still nothing that has really been done to clean up. There’s new proposed mines happening outside of our tribal lands, right off the borders. So, this is a very complex issue. There are multiple agencies that are involved. And what we end up seeing happen is, is that our future gets railroaded over in the interests of corporate greed.
AMY GOODMAN: Can you talk briefly about the San Francisco Peaks and what they are, for people who have never heard of them?
KLEE BENALLY: Doko’oo’sliid, or the holy San Francisco Peaks, are holy to more than 13 indigenous nations. They are central for our cultural survival.
AMY GOODMAN: Where are they?
KLEE BENALLY: They’re located just right outside of Flagstaff, and they’re the highest point in northern Arizona. You can see the Grand Canyon from them. You can see just such a beautiful landscape. And they’re vital not only for our cultural practices, but they’re an ecological island that are home to endemic species such as the San Francisco Peaks ragwort, which is only found on the San Francisco Peaks and nowhere else in the world.
AMY GOODMAN: And what’s happening with them?
KLEE BENALLY: Well, right now, we’re—for the past 30 years—really, for the past 20 years, it’s been a heated battle to protect this mountain from resource extraction and development, and not just talking about coal, uranium, oil, natural gases, but recreation as a resource extraction on these sacred lands. The San Francisco Peaks are managed by the United States Forest Service as public land, and currently they lease part of those lands to a ski resort known as Arizona Snowbowl, that is—
AMY GOODMAN: Snowbowl?
KLEE BENALLY: Snowbowl. And they’ve permitted to expand their development into rare alpine forests, clearcutting more than 30,000 trees, many of them old-growth. And the most controversial part is that they’ve entered into a contract with the city of Flagstaff. The politicians of Flagstaff have sold 180 million gallons of treated sewage per year for snow making. And this, right—
AMY GOODMAN: Of sewage?
KLEE BENALLY: Of treated sewage for snow making.
AMY GOODMAN: So this is greywater?
KLEE BENALLY: Well, it’s considered treated sewage, or reclaimed water. And so, in this case, there are harmful contaminants that are not tested or treated for by the EPA that are allowed to be in this wastewater, and it’s being sprayed on this sacred church of ours. Right now, even though we’ve had more than 10 years of legal battles that have gone all the way to the Supreme Court, the situation is that we don’t have guaranteed protections for religious freedom as indigenous people. And Snowbowl has become—in 2011, they became the first ski area in the world to make snow out of 100 percent treated sewage effluent.
AMY GOODMAN: Taylor, is there any legal means to challenge this?
TAYLOR McKINNON: Well, it’s not an issue that Grand Canyon Trust has worked on. I know that the Hopi Tribe has ongoing legal challenges in state court and federal court.
AMY GOODMAN: So, are the Navajo—Klee, are the Navajo and Hopi working together on this?
KLEE BENALLY: We had a coalition of 14 indigenous nations actually working together on this with six environmental groups, that had led the charge to defend this sacred mountain on cultural and environmental grounds. But those challenges failed in the Supreme Court. And so it reaffirmed that we, as indigenous people, don’t have guaranteed protection for our religious freedom. And that’s the situation we’re in now. I’ve been arrested multiple times trying to stop the excavators up on this mountain, and that seems to be the only redress that we really have.
AMY GOODMAN: I wanted to turn to one last clip from this film, The Return of Navajo Boy, the film that’s produced by Jeff Spitz and Bennie Klain. Here, we learn about water scarcity and contamination on Diné land.
LORENZO BEGAY: The community water pump is about five miles from my mom’s house. We all get our drinking water from the same place. There’s about 200 people who live in this area. It takes about 10 minutes to fill one barrel. My niece Sherri learns to be patient filling the barrels. The government came here a few years ago to check the safety of our drinking water, but they never came back with the results.
AMY GOODMAN: That’s a clip from the film that we have been playing through this segment, The Return of Navajo Boy. Klee Benally, the scarcity of water?
KLEE BENALLY: So, the framing of this section, I understand, is the winners and losers of these struggles. But there are no winners when we destroy Mother Earth. When we destroy the water that we need to drink, then we destroy the air that we need to breathe and the ground that we need to feed ourselves from. And so, right now, the EPA has closed 22 wells that have been determined to have too high of levels of toxic contaminants in them on the Navajo Nation. But many of our people don’t have running water; they don’t have electricity. Yet our lands have been exploited. We have coal-fired—three coal-fired power plants that pollute our air. We have these abandoned uranium mines and new mines that are threatening the region. We have fracking, hydraulic fracking, that’s threatening our land, as well. But this isn’t just an issue for here. Wherever there’s an environmental crisis, there’s a cultural crisis, because we are people of the Earth. This is a social crisis that everybody has some impact of, because when we look at the larger challenges of global warming, global warming, from an indigenous perspective, is just a symptom of how we are out of balance with Mother Earth. So this is a problem that’s all over.
AMY GOODMAN: Talk about how climate change affects indigenous people.
KLEE BENALLY: Well, we see the threats of displacement of indigenous people from the waters that are rising and depopulating villages that were on islands. We see the threat of the caribou migrations and those impacts. And we see this key resorts that feel like they need to make snow because they don’t have enough natural snow, and so they desecrate sacred mountains such as this. I mean, the—it’s not—we are all indigenous to this land, to somewhere, on our mother, the Earth. And so, these impacts impact us all.
AMY GOODMAN: And, Taylor, finally, the effect of climate change on the Colorado River area and the Grand Canyon?
TAYLOR McKINNON: Researchers have projected declines in flow of up to 30 percent in the coming century, owing to climate change and other factors. And so, in a time when we’re—the Colorado Plateau and the Colorado River Basin and its water users stand to lose the most, it’s a time for this region also to look very carefully at the energy choices that we’re making.
AMY GOODMAN: I want to thank you both for being with us. Taylor McKinnon is with the Grand Canyon Trust. Klee, I’d like you to stay with us for our next segment. Klee Benally, Diné, Navajo, activist, the former lead singer of the punk band Blackfire. We’re also, when we come back, going to be joined by Alex Soto, who will talk about indigenous organizing on the border. He is a member of the Chicano-indigenous hip-hop duo Shining Soul. Stay with us.

French translation by Christine Prat, thank you!
klee-mtn-sam-minklerDemocracy NOW! (média indépendant qui émet sur le web) a enregistré son émission du vendredi 14 mars 2014, présentée et animée par Amy Goodman, à l’Université du Nord de l’Arizona, à Flagstaff. La vidéo ci-dessous (sous-titrée en français) est un extrait de l’émission. C’est une interview de Klee Benally – activiste Navajo – et de Taylor McKinnon, du Grand Canyon Trust (qui tente de préserver le Grand Canyon du Colorado), sur les dégâts causés par les mines d’uranium dans la région. Vous trouverez aussi plus bas la transcription en français de l’interview. Voir la vidéo pour des extraits d’un documentaire sur les dégâts de l’uranium dans la Réserve Navajo. Sur la question de l’uranium dans le Grand Canyon du Colorado, voir aussi l‘interview de Carletta Tilousi, Havasupai (les Havasupai vivent au fond du Grand Canyon et sont totalement dépendants des eaux qui ruissellent le long des parois).

Vidéo: Uranium, contamination, pollution, changement climatique en Arizona, une interview de Klee Benally et Taylor McKinnon

Democracy NOW ! Vendredi 14 mars 2014
Transcription par Brenda Norrell
Publiée sur Censored News
See transcription en English on Censored News
Traduction et sous-titres Christine Prat

Le site monumental du Grand Canyon est le théâtre d’une bataille autour de l’extraction toxique d’uranium. L’an dernier, une compagnie nommée Energy Fuels Resources a obtenu une approbation des autorités fédérales pour rouvrir une mine à 10 km de l’entrée sud très fréquentée du Grand Canyon. Une coalition d’Autochtones et de groupes écologistes ont protesté contre cette décision, disant que l’extraction d’uranium pourrait affecter les rares sources d’eau et poser de graves problèmes de santé. Les terres tribales Diné (Navajo) sont jonchées de mines d’uranium abandonnées. De 1944 à 1986, 3,9 millions de tonnes d’uranium ont été extraites ou obtenues par explosion des montagnes et des plaines de la région. Plus de 1000 mines ont été fermées, mais les compagnies minières n’ont pas enlevé de manière satisfaisante leurs tas de déchets radioactifs, ce qui a conduit à une augmentation en flèche du taux de cancers et d’autres problèmes de santé. L’émission Democracy NOW ! du 14 mars 2014 a été enregistrée à Flagstaff, Arizona, et a diffusé une interview de Taylor McKinnon, directeur de l’énergie au Grand Canyon Trust, et Klee Benally, Diné (Navajo), activiste et musicien. « C’est vraiment un lent génocide de la population, pas seulement les Autochtones de cette région, il est estimé qu’il y a plus de 10 millions de gens qui résident à moins de 80 km de mines d’uranium abandonnées », dit Klee Benally. Il a aussi décrit la lutte pour la préservation des San Francisco Peaks, une zone considérée comme sacrée par 13 tribus Autochtones, où la station de ski Snowbowl utilise des eaux usées recyclées pour faire de la neige.

Après avoir souhaité à Amy Goodman et son équipe la « bienvenue dans l’état raciste d’Arizona et la ville légèrement moins raciste de Flagstaff », Klee Benally a décrit la situation des Autochtones face à la colonisation énergétique de leur territoire.
« Nous faisons face à la colonisation des ressources dans cette région depuis de nombreuses années. C’est une véritable bataille – ici la géopolitique est enracinée dans le racisme. Elle est enracinée dans l’avidité des grandes compagnies à laquelle nous sommes encore confrontés jusqu’à aujourd’hui. Plus de 20 000 Diné, ou Navajo, ont été déportés de force de nos terres ancestrales à cause des activités de Peabody Coal sur Black Mesa, et il est estimé que nous avons plus de 1000 mines d’uranium abandonnées sur nos terres. En 2005, la Nation Diné , ou Navajo, a décidé d’interdire toutes les activités d’extraction d’uranium sur nos terres. Mais aujourd’hui, nous avons des représentants au Conseil Tribal qui sont en train de brader notre avenir et essaient de lever cette interdiction. Et à ce jour, nous sommes dans une situation où nous n’avons pas d’études sanitaires significatives sur les effets de l’extraction d’uranium dans notre communauté. »
« En fait je viens d’aller à Cameron, à environs 40 mn en voiture d’ici, hier, avec Taylor McKinnon, pour une conférence. Et à 15 m du siège du Chapitre – c’est l’autorité locale dans cette région – il y a une mine d’uranium abandonnée, qui a l’air d’une colline. Je veux dire, la boue radioactive ressemble à la boue ordinaire. C’est une menace invisible. Mais il y avait des jouets. Il y avait – d’après ce que j’ai compris, des signes indiquant que des enfants jouent sur cette colline, et il y a des maisons juste au pied. Mais l’un de ces rochers, quand on y a posé un compteur Geiger, çà a crevé le plafond ! Donc, ces mines d’uranium abandonnées ressemblent au reste du paysage naturel ».
« On estime qu’il y en a plus de mille sur nos territoires. Mais on estime aussi qu’il y a plus de 10 000 mines d’uranium abandonnées dans l’ensemble des Etats-Unis, essentiellement dans 15 états de l’ouest. Mais l’EPA [Agence de Protection de l’Environnement] n’a jamais fait d’inventaire sérieux de ces menaces qui sont vraiment un héritage toxique qui nous affecte encore aujourd’hui. C’est vraiment un lent génocide de la population, et pas seulement les Autochtones de cette région, il est estimé que plus de 10 millions de gens résident à moins de 80 km de mines d’uranium abandonnées. »
« L’EPA a implémenté un plan quinquennal pour le nettoyage de ces mines abandonnées. Mais en réalité, ces mines ne sont pas décontaminées. L’EPA transforme ces sites abandonnés en sites de confinement ou en décharges toxiques, dangereuses, qui laissent toujours échapper des produits toxiques dans nos conduites d’eau, qui affectent toujours nos pâturages et nos moutons etc. Et nous avons des mines abandonnées et des menaces de nouveaux projets de mines à proximité de nos sites sacrés, qui sont vitaux pour notre mode de vie, pour notre identité culturelle. Ainsi, ce qu’on nous dit – c’est l’essence de ce qu’on nous fait comprendre – c’est que les effets sur notre santé, notre bien-être et qui nous sommes sur nos terres sacrées n’est pas assez important pour effectuer une décontamination sérieuse. »
« La décontamination est un processus lent. C’est un processus complexe. Et je pense que c’est très compliqué dans le cadre de la législation actuelle de la Réserve, mais nous devons voir la réalité en face, comme je l’ai dit, il y a plus de 10 000 mines abandonnées aux Etats-Unis. Il y a des zones où les mines abandonnées ou les nouvelles mines projetées sont situées très près du territoire de notre Réserve. Elles sont sur des terres publiques ou privées, et elles laissent échapper des produits toxiques. La poussière, les particules toxiques sont amenées par le vent dans nos communautés. Et nous n’avons aucun contrôle. Nous ne pouvons pas établir de règlements. Par exemple, à Church Rock, au Nouveau-Mexique, où a eu lieu en 1979 une des plus graves fuites radioactives de l’histoire des Etats-Unis, rien de sérieux n’a encore été fait pour décontaminer. Il y a des nouveaux projets de mines à l’extérieur de nos terres tribales, mais juste à la frontière. Donc, c’est un problème complexe. De multiples administrations sont impliquées. Et ce à quoi on assiste finalement, c’est que notre futur est dirigé dans le sens des intérêts et de l’avidité des entreprises. »
Taylor McKinnon a décrit l’action du Grand Canyon Trust dans la lutte contre l’ouverture de nouvelles mines d’uranium : « Nous nous sommes surtout concentrés sur l’activité de l’industrie de l’uranium pour développer de nouvelles mines sur des terres publiques. Et depuis le milieu des années 2000, où le prix de l’uranium est monté en flèche, nous avons assisté à une résurgence des activités d’extraction d’uranium dans le nord de l’Arizona. Alors nous avons pris la tête de la poursuite en justice – avec différents partenaires tribaux, environnementaux et issus de la communauté – pour obliger le gouvernement Obama à promulguer une interdiction de toute nouvelle extraction dans le bassin aquifère du Grand Canyon. C’est entré en application en 2012. Cependant, çà ne s’appliquait pas aux vieilles mines, qui avaient été ouvertes dans les années 1980. Et nous avons vu des administrations fédérales – le Bureau de l’Aménagement du Territoire et le Service des Forêts – autoriser trois de ces mines à rouvrir, sans entreprendre de nouvelles consultations publiques ou de nouveaux rapports environnementaux. Ils se fondent sur leurs études des années 1980, et donc laissent de côté les nouvelles connaissances sur les effets potentiels des ces mines sur les eaux souterraines, les nappes aquifères qui alimentent des sources dans le Grand Canyon qui sont vitales pour la vie sauvage et sont considérées comme sacrées par les Autochtones, et qui forment, à part le fleuve Colorado, les eaux de surface pérennes du Grand Canyon. »

Klee Benally a brièvement résumé la lutte de plusieurs décennies, engagée par 13 tribus Autochtones et des défenseurs de l’environnement, pour protéger les Pics Sacrés San Francisco, profanés et endommagés pour le plus grand profit d’une station de ski privée.
« Dook’o’oosliid, ou Pics Sacrés San Francisco, sont sacrés pour plus de 13 Nations Autochtones. Ils sont au centre de notre survie culturelle. »
« Ils se trouvent juste à la sortie de Flagstaff, ils sont le point culminant du nord de l’Arizona. De leurs sommets, on peut voir le Grand Canyon. On peut voir un paysage si beau ! Et ils ne sont pas seulement vitaux pour nos pratiques culturelles, ils constituent une île écologique, qui abrite des espèces locales comme le séneçon jacobée [ou packera franciscana] des San Francisco Peaks, qu’on ne trouve que sur les San Francisco Peaks et nulle part ailleurs dans le monde. »
« Actuellement – depuis 30 ans – surtout depuis les 20 dernières années, la bataille fait rage pour protéger cette montagne de l’extraction minière et du développement, et il n’est pas seulement question de charbon, d’uranium, de pétrole, de gaz naturel, mais aussi des loisirs comme ressource à extraire de ces terres sacrées. Les San Francisco Peaks sont gérés, en tant que terres publiques, par le Service des Forêts des Etats-Unis, qui actuellement les loue à une station de ski, appelée Arizona Snowbowl. »
« Et ils les ont autorisés à s’étendre dans une forêt alpine rare, abattant plus de 30 000 arbres, dont beaucoup étaient anciens. Et le côté le plus controversé de l’affaire est que la station a signé un contrat avec la Ville de Flagstaff. Les politiciens de Flagstaff ont vendu près de 700 millions de litres d’eaux usées recyclées par an, pour faire de la neige. »
« C’est considéré comme de l’eau d’égouts traitée, ou eau recyclée. Et dans ce cas, il y a des produits nocifs qui ne sont ni testés ni traités par l’EPA et sont autorisés dans cette eau, et c’est vaporisé sur notre ‘église’ sacrée. Actuellement, nous avons derrière nous plus de 10 ans de batailles juridiques qui sont allées jusqu’à la Cour Suprême, et la situation est que nous n’avons pas de protections garanties de notre liberté religieuse en tant qu’Autochtones. Et Snowbowl est devenue en 2011, la première station de ski au monde à faire de la neige constituée à 100% d’eau d’égouts recyclée. »
« Nous avions une coalition de 14 Nations Autochtones travaillant ensemble sur cette question, avec six groupes écologistes, qui avait engagé des poursuites pour défendre cette montagne sacrée sur la base de problèmes culturels et environnementaux. Mais ces actions ont échoué devant la Cour Suprême. Ce qui constitue une réaffirmation du fait qu’en tant qu’Autochtones nous n’avons pas de protection garantie de notre liberté religieuse. Et c’est la situation dans laquelle nous sommes toujours. J’ai été arrêté à de nombreuses reprises en essayant de bloquer les excavatrices sur la montagne, et il semble que ce soit le seul moyen que nous ayons de nous défendre. »

Klee Benally fait remarquer que « le thème de cette émission, si je comprend bien, c’est les gagnants et les perdants dans ces luttes. Mais il n’y a pas de gagnants quand on détruit Notre Mère la Terre. Quand on détruit l’eau dont nous avons besoin pour boire, quand on détruit l’air dont nous avons besoin pour respirer, et les terres dont nous avons besoin pour nous nourrir. Et actuellement, l’EPA a fermé 22 puits dont il a été établi qu’ils contenaient des niveaux trop élevés de produits toxiques, rien que sur le territoire de la Nation Navajo. Mais beaucoup d’entre nous n’ont pas l’eau courante ; ils n’ont pas l’électricité. Cependant, nos terres ont été exploitées. Nous avons trois centrales au charbon qui polluent notre air. Nous avons ces mines d’uranium abandonnées et de nouvelles mines qui menacent la région. Nous avons la fracturation hydraulique qui menace notre terre aussi. Mais ce n’est pas seulement un problème ici. Partout où il y a une crise environnementale, il y a une crise culturelle, parce que nous sommes des gens de la Terre. C’est une crise sociale qui touche chacun à un certain degré, parce que, quand on considère le problème global du réchauffement climatique, le réchauffement climatique, d’un point de vue Autochtone, n’est qu’un symptôme du fait que nous ayons rompu l’équilibre avec notre Mère la Terre. Donc le problème est partout. »
« Nous constatons la menace de déplacement de peuples Autochtones à cause de la montée des eaux et la dépopulation de villages qui se trouvaient sur des îles. Nous voyons la menace de migrations des caribous et ce genre d’effets. Et nous voyons ces stations de ski qui pensent avoir besoin de faire de la neige parce qu’ils n’ont pas assez de neige naturelle, et ils profanent des montagnes sacrées comme celle-ci. Je veux dire – nous sommes tous Autochtones, dans ce pays, ou quelque part, sur notre Mère, la Terre. Donc ces effets nous touchent tous. »
Taylor McKinnon conclut en indiquant que « des chercheurs ont fait des projections indiquant une baisse du débit [du Colorado – NdT] pouvant aller jusqu’à 30% au cours du siècle à venir, à cause du changement climatique et d’autres facteurs. Donc, à une époque où, le Plateau du Colorado, le fleuve Colorado et ses consommateurs d’eau sont ceux qui ont le plus à perdre, il est temps que cette région fasse très attention aux choix énergétiques en train d’être faits. »

Democracy Now! U.S.-Mexico Border Militarization Threatens Way of Life for Native Tribe

Friday March 14, 2014

Caught in the Crossfire: U.S.-Mexico Border Militarization Threatens Way of Life for Native Tribe! 

Today on Democracy Now
Dutch translation by Alice Holemans at NAIS
French translation (below) by Christine Prat

President Obama has deployed thousands of new U.S. Border Patrol agents to the southern border of Arizona, a state known for its controversial crackdown on immigrants. Caught in the middle of the border militarization are about 28,000 members of the Tohono O’odham Nation. Their federally recognized reservation is about the size of the state of Connecticut, and for a 76-mile stretch it spans both sides of the U.S.-Mexico border. Broadcasting from Flagstaff, we speak with both Klee Benally, a Diné (Navajo) activist, and Alex Soto, a member of the Tohono O’odham Nation and organizer with O’odham Solidarity Across Borders. He is also a member of the hip-hop duo, Shining Soul. "The Tohono O’odham people, which translates to desert people, are caught in the midst of colonial policies that are now militarizing our lands, from just the amount of Border Patrol agents, to checkpoints, to drones, to just the overall surveillance of our community," Soto says.

AMY GOODMAN: "Papers" by Shining Soul, a hip-hop duo that our next guest is a member of. Yes, this is Democracy Now!,, The War and Peace Report. I’m Amy Goodman. We’re on the road in Flagstaff, Arizona, a state known for its controversial crackdown on undocumented immigrants under Governor Jan Brewer, who announced this week she is not running for re-election. President Obama has also deployed thousands of new U.S. Border Patrol agents to Arizona’s southern border with Mexico.
Well, caught in the middle of this are about 28,000 members of the Tohono O’odham Nation. Their federally recognized reservation is about the size of the state of Connecticut. And for a 76-mile stretch, it spans both sides of the U.S.-Mexico border. Many O’odham must now pass through checkpoints when traveling through their land, and some members living in Mexico are almost completely cut off from their tribe.
Our next guest was part of a protest in 2010 where demonstrators opposed to border militarization and checkpoints occupied the U.S. Border Patrol offices at Tucson’s Davis-Monthan Air Force Base. Alex Soto is a member of the Tohono O’odham Nation and organizer with O’odham Solidarity Across Borders. He’s also a member of the hip-hop duo, Shining Soul.
Staying with us, Klee Benally, Diné, Navajo, activist.
Alex, welcome.
AMY GOODMAN: It’s great to have you here in Flagstaff, quite far, actually, from the border.
AMY GOODMAN: Talk about the key issues right now.
ALEX SOTO: Well, currently, my community is in the middle of just the current push to militarize the border region. The Tohono O’odham people are—which translates to "desert people," are caught in the midst of colonial policies that are now militarizing our lands from just the amount of Border Patrol agents to checkpoints, to drones, to just the overall surveillance of our community. So, right now, you know, our way of life as O’odham are being affected, you know, from traditional practices to seeing family and friends, and just overall just being affected by the militarization.
AMY GOODMAN: Describe the wall to us.
ALEX SOTO: Well, on our reservation, keep in mind, the border region that you shared, 76 miles, is not necessarily a wall yet. All it is, is vehicle barriers. So, in my lifetime, at one point, you know, early childhood, there was no fence. There was nothing there. So, through my lifetime, I’ve seen the changes due to the current immigration policies that are acted out by the U.S. government. And now it’s to the point where we have vehicle barriers. But the current push for comprehensive immigration reform is now pushing towards a Berlin Wall-like scenario in my community right now.
AMY GOODMAN: Describe how you’ve seen the border militarized over the years of your growing up.
ALEX SOTO: You know, growing up—and I’m only 28 now—just being young, I was always raised to know that, as O’odham, you know, the land on both sides of the so-called U.S.-Mexico border is our land. And so, when I was young, there was no border there, other than chicken-wire fence for ranching or, you know, practices within the community. Only until—since the early '80s to the early ’90s, in particular with the passing of NAFTA, did we see the push to then regulate the border due to the level of migrant communities or indigenous people from Mexico now migrating here due to policy, economic policies by the U.S. So, you know, through the ’90s, it has escalated more and more just due to that, into 2001, with 9/11, where it pushed more policies towards militarization. So right now we're currently in that state, along—more or less because of immigration policy, as well. So, hand in hand, these issues are impacting us that are not necessarily O’odham issues, but the global context is now pushing that militarization on our land.
AMY GOODMAN: I mean, it’s so interesting that we’re talking about immigration issues when you’re the original people of this land.
AMY GOODMAN: Talk about the Know Your Rights trainings that you’re involved in.
ALEX SOTO: I’m part of a grassroots effort in the community, along with many other young people, who are taking initiative to now know our rights in relation to Border Patrol, because in our community the Border Patrol operates as if—you know, with no accountability. I mean, they—keep in mind, our reservation is not in an urban setting; it’s in a rural area. So, agents, they pretty much act out, you know, whatever they want. And that being said, community members are in a position where they don’t know what their rights are. So, my friends, in particular, the collective that I’ve been involved with, solidarity work, they’ve been putting that out there as far as what are the dos and don’ts. And in particular, when it comes down to Border Patrol interactions, they really are only supposed to ask your citizenship. They’re not supposed to ask where you’re coming from or who’s your family or who is this person in the back that looks, you know, in their eyes, illegal and so forth, even though, as you mentioned, we are the first inhabitants of the land. And keep in mind, we’re all indigenous people, as was mentioned.
AMY GOODMAN: I mean, it’s interesting you’re here at Northern Arizona University, which has a large criminal justice department. Students move on from here, many go into Border Patrol. Isn’t Border Patrol the largest security force in the United States?
ALEX SOTO: From my understanding, they’re getting up there to that point, because in our community, we have nearby border towns, such as Ajo, such as Casa Grande, where Border Patrol agents are—you know, that the push have been—you know, the escalation of what’s going on. Small rural towns are becoming just havens for them to now live. You know, there’s thousands of residents, in particular in Ajo, who now have Border Patrol agents housing there. So, it’s pretty sad in that regard.
AMY GOODMAN: I wanted to end by asking both of you about your music as a part of your resistance and your political activism. Talk about Shining Soul.
ALEX SOTO: Shining Soul is myself and my other colleague, who’s from South Phoenix, who’s a Chicano, Franco Habre, aka The Bronze Candidate. My hip-hop project is called Shining Soul, so together we’re a duo. You know, we rap. We make our beats. And with our music, we’re able to express what’s happening in our communities, you know, in the spirit of Public Enemy, in the spirit ofNWA, to let not just our communities know, but the outside world, that these issues are affecting us, but it’s not just an indigenous issue or a Chicano issue or, you know, any—it’s everybody’s issue. So, from music, you know, dope beats and dope rhymes, as they say, you know, as an emcee, in the spirit of hip-hop’s—you know, in its early starts, you know, I spread that message in that regard, including his own regard is through his music, as well.
AMY GOODMAN: Klee, talk about your music in Blackfire.
KLEE BENALLY: Well, music is a tool for social transformation and change. I mean, in an era where we see capitalism as the enemy of Mother Earth, and indigenous people are tokenized, and we are—continue to face the ongoing genocide of our people—because, I mean, you asked what is the impact of global warming on indigenous people. It is genocide. I mean, the resource extraction on our lands is the result that you see with the symptoms of global warming. And so, music, for me, is an opportunity, a powerful opportunity, to get that message out there and to let people know that we need hope, but we need action. We have to meet that, match that.
AMY GOODMAN: And, Klee, also talk about Outta Your Backpack Media collective.
KLEE BENALLY: Outta Your Backpack Media was started in 2004 as a response to the need for media justice in indigenous communities. So what we do is we offer free workshops and resource kits for indigenous youth and empower them to be able to tell their own stories, because we know, and as you know, corporate media is not going to do the job for us. We need to do it ourselves.
AMY GOODMAN: And who are you training?
KLEE BENALLY: I work with indigenous youth, primarily high school ages, and we’re a collective. We’re all volunteer. And what we do is we train youth to become mentors themselves, to participate and educate other youth. So, really, it’s a spreading, it’s a growing movement. It’s connected to the music that Alex is doing; it’s connected to my music. And really, there is a strong upsurgence and uprising of indigenous people, not just with Idle No More, because we’ve never been idle. We are still part of this struggle. We’re still here.
AMY GOODMAN: Idle No More being the indigenous movement in Canada.
KLEE BENALLY: Yeah, and we’ve never been idle. My elders never gave up. When the U.S. government forces were coming to take their land up in Big Mountain and Black Mesa, which I believe you’ve been there—
AMY GOODMAN: My first radio documentary in 1985 was called A Thumbprint on Mother Earth, and, yes, I came out here to Flagstaff, went to Big Mountain and looked at the plight of the Diné and Hopi people. Often it was cast as a battle between these two tribes. But, in fact, when you came here and looked, you saw Peabody Coal behind the whole thing.
KLEE BENALLY: And that’s the connection to global warming. I mean, as long as people are tied up in these unsustainable lifestyles and continue down this destructive path that fuels this war against our mother, the Earth, then we’re going to have this conflict. And that’s—the resistance is still going on today. People are still on the land. They are still staying strong, carrying on our ways of life.
AMY GOODMAN: We’ll link to that documentary, A Thumbprint on Mother Earth, and also to the work of our guests. Alex Soto, thanks so much for being with us, O’odham Solidarity Across Borders, and Klee Benally, Diné, Navajo, activist.


On March 25, 2014, in Arizona: l'Autre Mur, by Chris P
Extrait de l’émission du
Vendredi 14 mars 2014
Democracy NOW!
Transcription par Brenda Norrell
Publiée sur Censored News
Traduction et sous-titres Christine Prat

(Voir autre extrait de l’émission: interview de Klee Benally sur les mines d’uranium)

Le Président Obama a déployé des milliers de nouveaux agent de la Patrouille des Frontières des Etats-Unis à la frontière sud de l’Arizona, un état connu pour sa politique controversée de répression contre les immigrants. Environs 28 000 membres de la Nation Tohono O’odham sont pris au milieu du processus de militarisation de la frontière. Leur réserve, reconnue au niveau fédéral, est à peu près de la taille du Connecticut, et sur 122 km, elle s’étend des deux côtés de la frontière US-Mexique. Dans l’émission enregistrée à Flagstaff, Arizona, Democracy NOW ! Amy Goodman a interviewé Klee Benally, un activiste Diné (Navajo), et Alex Soto, membre de la Nation Tohono O’odham et organisateur du mouvement O’odham Solidarity Across Borders [Solidarité O’odham à Travers les Frontières]. Il est aussi membre du duo de hip-hop [rap] Shining Soul. « Les Tohono O’odham, ce qui signifie les gens du désert, se retrouvent au centre de politiques coloniales qui actuellement sont en train de militariser nos territoires, par le nombre d’agents de la Patrouille des Frontières, les points de contrôle, les drones et la surveillance générale de notre communauté », dit Alex Soto.
Alex Soto, Tohono O’odham, parle de la militarisation de la frontière – et de la Réserve
La réserve Tohono O’odham s’est trouvée divisée par la frontière US-Mexique, suite à la conquête de territoires mexicains par les Etats-Unis en 1846. Leur situation s’est beaucoup détériorée suite à la politique controversée de répression de l’immigration illégale, pendant le mandat de la Gouverneur Jan Brewer (qui vient d’annoncer qu’elle ne se représentera pas). Le Président Obama a également déployé des milliers de nouveaux agents de la Patrouille des frontières à la frontière sud de l’Arizona. 28 000 membres de la Nation Tohono O’odham se retrouvent coincés. De nombreux O’odham doivent passer par des postes de contrôle pour se déplacer dans leur territoire et ceux qui résident du côté mexicain de la frontière sont totalement coupés de leur tribu.
Alex Soto, Tohono O’odham, a participé en 2010 à une action d’occupation du Bureau de la Police des Frontières à l’intérieur de la base militaire de l’Armée de l’air Davis-Monthan à Tucson.

« Actuellement, ma communauté se retrouve prise au milieu d’une offensive pour militariser la région frontalière. Les Tohono O’odham – ce qu’on traduit par « gens du désert » – sont pris dans des politiques coloniales qui maintenant militarisent nos territoires, que ce soit par le nombre d’agents de la Patrouille des Frontières, les points de contrôles, les drones, et simplement la surveillance omniprésente de notre communauté. Ainsi, en ce moment même, notre mode de vie en tant qu’ O’odham est affecté, que ce soit dans les pratiques traditionnelles ou le fait de voir la famille et les amis, et c’est affecté partout par la militarisation. »
« Dans notre réserve, n’oubliez pas, la région frontalière que vous avez partagée sur 122 km, il n’y a pas encore nécessairement de mur [Les autorités ont entrepris de construire un mur le long de la frontière, dans la réserve Tohono O’odham, il n’est pas encore construit, faute de moyens financiers – NdT]. Tout ce qu’il y a, ce sont des barrières pour bloquer les véhicules. Au cours de ma vie, à un certain moment, dans ma petite enfance, il n’y avait pas de clôture. Donc, au cours de ma vie j’ai vu les changements causés par les politiques d’immigration appliquées par le gouvernement des Etats-Unis. Et maintenant nous en sommes au point où nous avons des barrières pour les véhicules. Mais la pression exercée actuellement pour une réforme totale de la politique d’immigration pousse à un scénario du genre Mur de Berlin dans ma communauté. »
« Vous savez, en grandissant – je n’ai que 28 ans – j’ai toujours été élevé en sachant, en tant qu’ O’odham, que le territoire des deux côtés de la soi-disant frontière US-Mexique était notre territoire. Et quand j’étais jeune, il n’y avait pas de frontière là-bas, à part les clôtures pour les poules, l’élevage, des choses pratiquées dans la communauté. C’est seulement depuis le début des années 1980 jusqu’au début des années 1990, plus particulièrement avec la signature du NAFTA, que nous avons vu des pressions pour réguler la frontière, à cause du taux de communautés migrantes ou des Autochtones du Mexique immigrant ici pour des raisons politiques, à cause de la politique économique des Etats-Unis. Ainsi, au cours des années 1990, il y a eu une escalade pour ces raisons, jusqu’en 2001, avec l’affaire du 11 septembre, qui a augmenté la pression pour imposer des politiques de militarisation. Et maintenant, nous sommes dans cette situation, plus ou moins à cause de la politique d’immigration. Donc, ajoutées les unes aux autres, ces questions qui nous frappent ne sont pas nécessairement des problèmes O’odham, mais le contexte global pousse à la militarisation de notre territoire. »
« Je fais partie d’un mouvement de base, dans la communauté, avec beaucoup d’autres jeunes qui prennent l’initiative de connaître nos droits vis-à-vis de la Patrouille des Frontières, parce que dans notre communauté, la Patrouille des Frontières opère comme si… enfin, sans rendre de comptes. Je veux dire – pensez que notre réserve n’est pas une zone urbaine, c’est une zone rurale. Alors, les agents se lancent dans des actions, voyez-vous, ils font ce qu’ils veulent. Ceci étant dit, les membres de notre communauté se trouvent ne pas savoir quels sont leurs droits. Alors, mes amis, en particulier le collectif dont je fais partie, qui fait un travail de solidarité, ont établi clairement, là-bas, ce qu’on peut et ne peut pas faire. En particulier, en ce qui concerne les relations avec la Patrouille des Frontières, ils ne sont supposés que vous demander votre nationalité. Ils n’ont pas à vous demander d’où vous venez, qui est votre famille ou qui est cette personne à l’arrière du véhicule, qui semble, à leurs yeux, vous voyez ce que je veux dire, illégale, etc. bien que, comme vous l’avez dit, nous soyons les premiers habitants de ce territoire. Et n’oubliez pas, nous sommes tous Autochtones, comme il a été dit. »
« Autant que je sache, [si tant de gens vont là-bas, c’est] parce dans notre communauté, nous avons des villes frontalières très proches, comme Ajo, Casa Grande, où se trouvent les agents de la Police des Frontières – vous savez, à cause de la pression, de l’escalade en cours. Des petites villes rurales sont en train de devenir des ports d’attache pour eux, pour y vivre. Vous savez, il y a des milliers de résidents, surtout à Ajo, qui ont maintenant des agents de la Patrouille des Frontières logeant là-bas. C’est vraiment triste. »
« Shining Soul, c’est moi-même et mon collègue, du sud de Phoenix, c’est un Chicano, Franco Habre, aka The Bronze Candidate. Mon projet de hip-hop s’appelle Shining Soul, nous formons un duo. Voyez-vous, nous faisons du rap. Nous faisons nos rythmes. Et avec notre musique, nous pouvons exprimer ce qui se passe dans nos communautés, vous savez, dans l’esprit de Public Enemy, dans l’esprit de NWA, pour faire savoir, non seulement à nos communautés, mais au monde extérieur, que ces problèmes nous affectent, mais ce n’est pas seulement une question Autochtone ou une question Chicano, ou autre – c’est le problème de tous. Alors, avec la musique, les rythmes de ‘dope’ et les rimes de ‘dope’, comme ils disent, dans l’esprit du hip-hop – à ses tous débuts, je diffuse ce message, de ce point de vue, et Klee aussi, dans sa musique. »
« La musique est un outil de transformation sociale et de changement. Je veux dire, à une époque où nous considérons le capitalisme comme l’ennemi de Notre Mère la Terre, et où les peuples Autochtones sont représentés de manière symbolique, et où nous continuons à faire face au génocide de notre peuple – je veux dire, vous avez demandé quel était l’impact du réchauffement climatique sur les Peuples Autochtones. C’est un génocide. Je veux dire, l’extraction de ressources dans nos territoires est ce que vous voyez comme résultat dans les symptômes du réchauffement climatique. Alors la musique est pour moi une occasion, une occasion puissante, de transmettre le message et de faire savoir aux gens que nous avons besoin d’espoir, mais nous avons besoin d’action. Nous devons faire coïncider les deux. »
« Outta Your Backpack Media a été mis sur pied en 2004 en réponse à un besoin de justice dans les médias pour les communautés Autochtones. Ce que nous offrons, ce sont des ateliers gratuits et des kits de matériel pour les jeunes Autochtones et leur donnons la possibilité de raconter leurs propres histoires, parce que, comme vous le savez, les grands médias ne feront pas le travail pour nous. Nous devons le faire nous-mêmes. »
« Je travaille avec des jeunes Autochtones, essentiellement d’âge du secondaire, et nous sommes un collectif. Nous sommes tous bénévoles. Et nous formons les jeunes pour qu’ils deviennent eux-mêmes instructeurs, participent et éduquent d’autres jeunes. Ainsi, vraiment, çà se répand, c’est un mouvement croissant. C’est en relation avec la musique d’Alex, c’est en relation avec ma musique. Et il y a vraiment un fort mouvement de révolte chez les Autochtones, pas seulement ‘Fini la Passivité’ [Idle No More], parce que nous n’avons jamais été passifs. Nous sommes toujours engagés dans cette lutte. Nous sommes toujours là. »
« Nous n’avons jamais été passifs. Mes ancêtres n’ont jamais capitulé. Quand les forces gouvernementales des Etats-Unis sont venues pour prendre leurs terres sur Big Mountain et Black Mesa, où vous êtes allée, je crois… »
« Mon premier documentaire pour la radio, en 1985, était intitulé Une Emprunte de Doigt sur Notre Mère la Terre, et, effectivement, je suis venue ici, à Flagstaff, et je suis allée à Big Mountain où j’ai vu ce qu’enduraient les Diné et les Hopi. Souvent, çà a été présenté comme une bataille entre ces deux tribus. Mais en fait, quand vous veniez et voyiez ce qui se passait, vous voyiez Peabody Coal derrière toute l’affaire. »
« Et c’est le lien avec le réchauffement climatique. Je veux dire, tant que les gens seront liés par ces styles de vie non-durables et continueront à dégringoler le long de cette voie destructrice qui alimente cette guerre contre notre Mère, la Terre, ce conflit continuera. Et la résistance continue à ce jour. Des gens sont toujours sur ces terres. Ils restent forts et perpétuent nos modes de vie. »

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